sexualité

Voie secrète et paradoxale du plaisir féminin

Dans un article de société du numéro de juin 2015,  » Sexe : sommes-nous plus libérées ? », le magazine Marie-Claire met en évidence le paradoxe qui existe entre des pratiques sexuelles de plus en plus décomplexées et une absence très marquée d’épanouissement personnel au sein de cette sexualité pour la plupart des femmes. D’après l’enquête, menée par des sociologues et autres spécialistes, la diffusion de plus en plus accessible du porno grâce à internet tient lieu d’éducation sexuelle à la place d’une information constructive et réaliste. Or, révèle l’article, le porno diffuse essentiellement des images de fantasmes masculins auxquels on sacrifie la femme, dont le plaisir, dans ces films, consiste à satisfaire l’homme.

C’est une vieille histoire, un vieux mythe inventé par les Grecs et les Romains et qui se diffuse toujours : le mythe de la virilité. Ce mythe est très simple. Et dans les relations sexuelles, il permet depuis l’Antiquité de dominer hommes et femmes, et a même le pouvoir de changer l’homosexualité en hétérosexualité grâce à cette formule magique : l’homme viril, c’est celui qui prend, pas celui qui est pris. Celui qui est pris, homme ou femme, est une femme ! Dans cette configuration, il n’y a de plaisir que pour une seule personne, celui qui prend plutôt que celui qui donne, celui qui, en dominateur, tyran et conquérant, le vole à l’autre.

A l’ère des discours sur l’égalité et la parité – qui ne sont bien souvent que des discours comme le traitement des femmes en politique le montre bien – comment ne pas être surpris par le maintien de ces comportements ? Mais surtout, comment s’étonner que les femmes prennent peu de plaisir dans leur sexualité à deux si ce qui paraît le représenter le supprime, le dégrade et le falsifie ?

En même temps que le Héros viril subtilise son propre plaisir qu’il vient voler sur le corps de l’autre, il dérobe également celui de l’autre, qu’il verrouille et détruit…Et effectivement, quelle femme n’a vécu ça au moins une fois ?

Pourtant, la lointaine littérature elle-même reconnaît le haut pouvoir orgasmique féminin. Dans la mythologie, le personnage de Tirésias, le devin, est devenu femme pendant plusieurs années pour avoir frappé deux serpents accouplés. Retrouvant les mêmes serpents, il les frappa de nouveau et redevint homme, ce qui faisait de lui le seul être à avoir vécu simultanément dans le corps d’un homme et d’une femme. Zeus et Héra se disputant pour savoir lequel de l’homme ou de la femme avait le plus de plaisir, ils décidèrent logiquement de consulter Tirésias :  » Tirésias répondit que de dix-neuf parties qui composaient le plaisir amoureux, la femme en éprouvait dix, et l’homme seulement neuf. » Appolodore, Bibliothèque. Livre III. Chez d’autres auteurs de cette époque, on lit la même histoire, les parties pouvant même aller de dix pour la femme à un pour l’homme.

Des fables, tout ça ! Bien sûr, mais seule la femme, effectivement, connaît de multiples orgasmes. De multiples orgasmes pour un être qui, semble-t-il, et peut-être culturellement autant que physiologiquement, le connaît en réalité si rarement…Etrange, non ? Ce pouvoir féminin, mis en scène au Moyen-Age, notamment dans la Farce du Cuvier, où une femme exige de son mari un minimum de 6 relations sexuelles par jour, est un tabou, une frayeur qu’on exhibe pour mieux le brider en en soulignant le caractère monstrueux, animal, diabolique même.

Car un être qui peut autant connaître le plaisir ne va-t-il pas tout faire pour l’éprouver, au risque de commettre l’adultère, déposséder les véritables héritiers de leurs droits en mettant à leur place des bâtards nés de son pêché, menaçant l’Eglise et la société tout entière ? Cette crainte prend corps dans la figure légendaire, paradoxale et jadis effrayante de la Papesse Jeanne qui aurait caché son sexe féminin pour accéder à la papauté et qui révéla son imposture en accouchant en public lors d’une messe à laquelle elle présidait. C’est ce personnage légendaire qu’on retrouve dans le jeu de tarot. Elle représente le désir de connaissance mais aussi le savoir caché, la puissance féminine secrète, cette puissance à laquelle a peut-être eu accès Tirésias.

Et pour trouver la voie de ce plaisir, comment faire ?

Comme Michelet disait qu’il avait les deux sexes de l’esprit, le plaisir, passant aussi beaucoup par l’esprit qui lui, n’a de sexe que si on y croit, est une sensation individuelle qui s’éprouve individuellement en le recherchant activement le plus souvent, qu’on soit homme ou femme. Et si plus de femmes parviennent à le trouver seule qu’elles ne l’ont trouvé à deux, il n’y a pas de mystère, c’est que rien ne les inhibait pour aller le chercher ! Quand l’homme trouve son plaisir dans le corps de l’autre, c’est qu’il va activement le trouver, il n’attend pas qu’on le lui donne ou le lui révèle. Mais évidemment, culturellement, il y a droit depuis longtemps ! Et bien, on ne vous l’a peut-être pas dit, et surtout, vous ne l’avez pas vu dans les films, mais pour la femme, c’est pareil ! Et s’il y a bien une égalité entre hommes et femmes, c’est bien sur ce point-là. Et ça n’a rien d’égoïste. L’homme sait s’occuper de son propre plaisir, il est temps que la femme s’autorise la même chose.

Le plaisir à deux consiste donc, et c’est peut-être cela qui est paradoxal, à être à la fois le voleur et le volé, l’homme viril qui prend son plaisir, selon le mythe de la virilité qui gouverne encore nos moeurs, et la femme passive qui permet à l’autre de prendre son plaisir, et ce quel que soit notre sexe, à l’image de ces mystérieuses divinités mi-homme mi-femme.

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Que reste-t-il d’Aphrodite dans les magazines féminins ?

Le magazine féminin n’a pas toujours bonne presse. Accusé d’être superficiel, de pousser à la consommation, d’être blindé de pubs, de photos de mannequins à la plastique de rêve, inatteignable et génératrice de complexes, on l’entend beaucoup plus blâmer que louer. Et il faut reconnaître qu’effectivement, ses motivations peuvent paraître floues.

Des magazines féminins, il en existe des dizaines et les plus célèbres d’entre eux ont une histoire qui remonte aux années 30 et 40, époque de l’essor des grandes maisons de couture et de parfum. Certains se revendiquent féministes et intellectuels, d’autres s’adressent aux femmes par tranche d’âge, certains sont axés sur la mode, d’autres s’adressent à des femmes d’origines variées, d’autres encore s’avèrent plus populaires ou généralistes.

Comment faire alors pour s’y retrouver ? Justement, il ne faut pas s’y retrouver. Il faut s’y perdre pour qu’apparaisse quelque chose. Trouver Aphrodite est de toute façon une tâche assez difficile, quelles que soient les circonstances, alors, la trouver dans un magazine féminin peut paraître encore plus ardu. Car si on juge ce type de magazines par rapport à son contenu majoritaire et apparent, on y verra un produit dont l’objectif est de faire des femmes des acheteuses compulsives, victimes de leurs complexes et qui n’a parfois pas de scrupules pour choisir ses pubs.

Ainsi, au milieu des mille et une publicités vantant les crèmes traditionnelles, vous pouvez en trouver une affirmant que 80% des crèmes proposées sur le marché sont inefficaces, voire nocives ! Vous avez dit incohérence ? Il y en a d’autres ! Ces magazines féminins intelligents qui affirment que les femmes taillant du 34 à 38 constituent seulement 20% de la population sont aussi ceux qui font des numéros « spécial rondes » pour parler des 80% restant, qu’on devrait en bonne logique appeler au contraire des « normales » puisqu’elles constituent la norme. Non, les normales doivent être les 20%, tout comme les numéros post fêtes sont consacrés à la detox, le printemps vous propose des régimes « objectif maillot », une fois dans le maillot comme on vous l’a dit, les numéros d’été mettent l’accent sur les meilleures façons de draguer et de faire l’amour, comme si tout le monde avait attendu cette période-là pour s’y mettre.

Et pourtant…

Pourtant, dans ces pages, au milieu des pubs envahissantes, des publicités déguisées en articles, vous avez une longue tradition féminine qui se perpétue, où, Aphrodite, comme elle l’a toujours fait, aime la coquetterie, les bijoux, vêtements, parfums, cosmétiques, accessoires parfois jusqu’à l’excès, au point de nécessiter, dès l’Antiquité, des lois somptuaires pour limiter l’ostentation.

Depuis toujours aussi, c’est l’Amour que les femmes recherchent, et les questions sur l’amour et les relations sont toujours au coeur des problématiques des magazines féminins, de la drague à la conception des enfants en passant par les différentes formes d’engagement. Bien sûr, ces questions s’articulent aujourd’hui autour de préoccupations plus complexes et contemporaines telles que l’équilibre à trouver entre travail, vie de famille et vie de couple, mais rien n’a changé néanmoins dans le désir d’une union stable et épanouissante. Ces questions, traitées dans des articles enrichis de paroles expertes de juristes et professionnels de l’éducation, ont le bénéfice d’éclairer les zones d’ombre en laissant malgré tout souvent le dialogue ouvert.

Depuis toujours aussi, même teintées de tabou autrefois, les questions de sexualité sont au premier plan des interrogations des femmes malgré certains articles s’avèrant parfois dans une veine plus consumériste – avec la valorisation des gadgets et autres propositions de positions de Kâma Sûtra, par exemple – que vraiment constructive. Et la sexualité, c’est aussi la santé, une santé délicate pour les femmes, et sur cette question, le magazine féminin, c’est le conseil des Sages, des anciennes qui informent, guident et rassurent les autres femmes. Et à l’ère de l’égalité et de l’information, ce conseil est celui des expertes, des professionnelles, des médecins, gynécologues et psychologues, chercheuses, etc.

Mais le magazine féminin, c’est aussi la voix des femmes ordinaires, et parfois aussi des hommes, qui, par leurs témoignages, nous aident à élargir notre point de vue logiquement limité à notre domaine de croyances et d’expériences qui s’avère nécessairement restreint. C’est le plus souvent de leurs récits, courts et accessibles, que nous nous enrichissons, dans les magazines féminins qui ont tenu à leur laisser de la place.

On peut découvrir par exemple, à la lecture d’un témoignage sur la vie sexuelle, qu’il y a une différence entre donner son consentement à quelque chose qu’on imagine et à quelque chose qu’on connaît, car le premier procède de l’illusion et l’autre du savoir, et que la sortie du fantasme et la rencontre de la réalité peut s’appeler le traumatisme. Un traumatisme que certaines nous racontent dans l’espoir que d’autres n’aient pas à le vivre. Rien que pour cet espoir, nous pouvons avoir de la gratitude, et ce d’autant plus que le souvenir d’une lecture peut nous permettre de faire parfois un choix avisé grâce à ce savoir par procuration qu’on appelle l’expérience d’autrui.

Et, vous l’avez vu, ce petit rituel ancien, sans importance, qui pousse les femmes à commencer leur magazine par la fin ? C’est une vieille coutume, qui a des millénaires d’âge et qui consiste à aller regarder, même si on prétend ne pas y croire, si la conjonction des planètes nous est favorable, quitte à l’oublier aussitôt. Une tradition merveilleuse qui survit à sa propre croyance, et qui nous relie à des millénaires de rêves féminins d’amour, de bonheur, et de destinée fantastique.

Vénus est dans votre signe : Foncez !

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Nudité et symbolisme

Au premier abord, on peut se dire qu’à propos de la nudité, il n’y a rien à dire mais tout à éprouver. C’est tout à fait juste. Dans une société où la nudité est prohibée, c’est ce qu’on appelle une grosse ficelle : tout le monde veut la voir et pour peu qu’il la voit, tout le monde est captivé, fasciné par elle, sans possibilité d’en détacher les yeux. S’y ajoute un phénomène très recherché dans une vie de stress, le lâcher-prise, l’arrêt de toute pensée. Ce pouvoir extraordinaire qu’a la représentation de la nudité, ceux qui veulent nous vendre des choses l’exploitent et le sur-exploitent. Manipulés par la libido et le voyeurisme, hors d’état de penser, nous sommes ainsi prêts à faire de nous ce qu’on veut.

Exposer la nudité dans une société qui  ne la pratique pas ramène donc au présent avec la violence d’un coup de poing. Violente dans sa représentation dans une société où le corps est dissimulé, c’est une force de discours avec un objectif précis mais aux intentions subtiles : la destruction sous des formes variées.

Dans notre vie, les moments où nous sommes nus sont rares : il y a les moments où on se lave et où on satisfait des besoins naturels tels que faire l’amour. La nudité, cachée, tient du mystère qu’on ne dévoile, en réalité, qu’à de rares privilégiés qui ont tous un lien avec notre vérité profonde, c’est-à-dire ceux qui nous ont fait naître, et ceux avec qui nous faisons l’amour et sommes prêts également à donner naissance à un autre être, nécessairement nu.

Ce lien entre la nudité et la vérité se voit dans les textes sacrés : Adam et Eve vivent nus et sans complexes dans le jardin du Paradis. Une fois goûté le fruit de l’arbre défendu, ils cachent leur nudité et celle-ci devient ainsi taboue pour les Hommes. Frappée d’interdit, elle peut alors devenir ce par quoi le fils de Noé, Cham, est maudit et contraint à devenir esclave de ses frères pour avoir vu leur père nu. Pourtant, lors de l’arrivée de l’Arche, c’est presque nu que danse David pour exprimer sa joie envers le Seigneur. Ce qui est normalement une pratique taboue et frappée d’interdit est exécutée à ce moment-là par le roi, c’est-à-dire celui qui doit montrer l’exemple au peuple tout entier. Mical, fille de Saül, lui fait des reproches, qui sont socialement légitimes, et David se justifie par ce qui est spirituellement légitime : cet abaissement vis-à-vis de Dieu est ce qui, en réalité, l’élève. Punie par Dieu, Mical n’aura pas d’enfant, autrement dit, n’aura pas le privilège de donner la vie à un être nu, justement.

Cet épisode démontre que la nudité a un lien avec le secret autant qu’avec son corollaire : la vérité. Ce qu’il ne faut pas montrer aux hommes, n’a pas, en revanche, à être caché à Dieu. Avant d’être chassés du Paradis, les Hommes étaient nus et c’est nus qu’ils naissent, c’est donc nus dans leur linceul qu’ils se font enterrer dans la tradition juive où on récite lors des funérailles : « Je suis venu au monde nu et nu je dois retourner à Dieu. »

Interdite dans la plupart des sociétés, la nudité est donc en lien avec la vérité de l’individu, le secret de son être profond, de son être spirituel, justifiant la pratique de la nudité dans certains cultes païens contemporains. La nudité serait donc bien liée à la spiritualité ! Un paradoxe pour une pratique qualifiée de bassement matérialiste suscitant la concupiscence ! Et pourtant, c’est bien le secret de l’Homme : sa vérité, ce qu’il cache sous ses vêtements civilisés, c’est la créature de Dieu, la bête qui est en lui, qu’il civilise et qui n’est jamais très loin, cette bête qui menace la civilisation de destruction, avec laquelle la nudité est aussi souvent en lien qu’avec la vérité.

La première des destructions opérée par la nudité serait d’abord celle de l’illusion quant à la nature humaine, la destruction du mensonge social. La deuxième est celle de l’ordre social, qui est celle pratiquée par exemple par les hooligans, les révoltés de mai 68, les bipolaires en phase maniaque, les Femen, etc. La troisième des destructions, c’est la destruction du psychisme, qu’une nudité inappropriée soit vue ou imposée à un individu. C’est ce qui fut choisi pour torturer l’esprit des musulmans dans les prisons de Guantanamo et celui des juifs dans les trains les menant aux camps de concentration où nulle intimité n’était possible, et dans les camps eux-mêmes, dont les photos qui nous restent de milliers d’hommes nus dehors nous font encore frémir d’horreur.

Finalement, le plus incroyable dans la nudité, c’est qu’elle constitue plutôt le meilleur écran de ce qu’elle cache alors qu’elle semble tout montrer. Que cache-t-elle ? L’intention profonde de celui qui l’utilise, car si dans le privé des gens qui se donnent l’un à l’autre, les intentions sont claires, montrer publiquement sa nudité ou la nudité de son conjoint, de ses enfants ou d’autres, dissimulent l’obscurité des raisons qui poussent à le faire.

Et si, la prochaine fois qu’on vous dévoile un corps, au lieu de jouir de la vue dans tout les sens du terme ou de critiquer la plastique de celle ou celui qu’on vous montre, vous regardiez derrière l’écran projeté et vous vous posiez la question : « Pourquoi ? » ?

Vous verrez que derrière la vérité dévoilée par le corps se cache un secret auquel vous n’aurez peut-être pas accès, mais dont il vous apparaîtra de façon certaine qu’il se cache bien au-delà des courbes du corps exposé…

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Couleurs des sentiments et symbolisme

Dans toutes les cultures du monde, les couleurs symbolisent des sentiments et des valeurs qui donnent un  surplus de sens au monde que l’on perçoit par les yeux. Ce surplus constitue l’essence de ce qui fait les oeuvres d’art picturales où le choix des couleurs et leur place dans l’espace sont des éléments fondamentaux choisis par l’artiste pour délivrer son message ou créer de la beauté.

Ces valeurs se retrouvent dans les oeuvres d’art mais aussi dans nos vies quotidiennes où chaque couleur, si elle n’est porteuse d’un sens absolu, est au moins porteuse d’une émotion dont le sens n’est pas forcément universel et est également choisie selon une émotion, celle-là forcément personnelle.

En Occident, les différentes nuances des sentiments amoureux s’expriment dans la gamme des rouges, du plus intense au plus léger, qu’on appelle le rose.

– Le sentiment exprimé par le rouge, c’est d’abord physiologiquement l’émotion brute et soudaine : on rougit de honte ou de plaisir par exemple. Ensuite, plus symboliquement, c’est la passion qu’il exprime, l’amour teinté de sexualité et de dangerosité. Dans sa version musicale ou littéraire, l’histoire de Carmen est universellement connue comme le  mythe moderne de la femme libre, insoumise, inspirant la passion jusqu’à la mort des deux amants. Dans la nouvelle de Mérimée, le lien entre les sentiments qu’inspire la belle gitane et sa dangerosité s’expriment au premier regard, dans la couleur de ses vêtements : « Elle avait un jupon rouge fort court qui laissait voir des bas de soie blancs avec plus d’un trou, et des souliers mignons de maroquin rouge attachés avec des rubans couleur de feu.« Cette rencontre s’est faite un vendredi, jour de Vénus évidemment…

L’héroïne porte ainsi fièrement la couleur du sang, celui qu’elle fera couler, que ce soit celui de son précédent mari, le sien ou celui de son amant. Mais le rouge évoque aussi le sang spécifiquement féminin des menstrues qui effraie l’homme depuis la nuit des temps, sang frappé d’interdit dans la plupart des religions et auquel on associe superstitions, malédictions et sorcellerie puisqu’il sert également à fabriquer philtres d’amour et autres potions. La conjonction du rouge, du féminin et du vendredi, l’allusion à Vénus , évoquent d’ailleurs la magie d’amour qui nécessite tous ces éléments.

Du sang qui s’écoule uniquement du sexe féminin, on n’a alors pas de mal à associer sa couleur à la sexualité spécifiquement féminine et plus particulièrement libre et stérile. En effet, au XIX ème siècle, la sexualité de bonnes moeurs est conçue dans le mariage, dans le but de donner des fruits. La seule sexualité valorisée est celle de la femme mariée devenant rapidement mère. Carmen, femme licencieuse, scandaleuse et sans moralité a une sexualité hors mariage chrétien, qui ne la rend jamais mère et qui l’associe implicitement au démon, dont la couleur est également le rouge et qui, dans les traités de démonologie, était censé imposer des relations sexuelles dégradantes mais stériles aux sorciers et sorcières qui se vouaient à lui.

En effet, bien que cela ne soit pas son métier, Carmen utilise la sexualité et son corps lorsqu’elle en a besoin. Se dessine alors un autre rouge, celui des prostituées des temps les plus reculés jusqu’à une époque moderne où c’était encore la couleur qui les distinguait jusqu’à ce que des couturiers l’anoblissent et le rendent blanchi aux femmes, des plus célèbres aux plus ordinaires, à travers le cosmétique le plus populaire et le plus médiatique de l’esthétique féminine : le rouge à lèvres.

Le rouge, enfin réhabilité, devient alors celui de la beauté. Néanmoins, quelque chose de son essence scandaleuse reste puisque le rouge est une couleur finalement délaissée par les plus discrètes et qui sert toujours, à travers les roses, à exprimer l’amour passionné.

– Le sentiment exprimé par le rose, en revanche, comme en peinture, voit la passion dangereuse du rouge neutralisée par la pureté, la puissance virginale du blanc. Ainsi, le rose exprime beaucoup plus la tendresse, les sentiments romantiques exclusivement féminins mais excluant la sexualité au moins comme valeur de premier plan. Le rose étant en effet culturellement la couleur des petites filles, des guimauves et de la barbapapa, beaucoup associent au rose des valeurs mièvres où s’expriment les bons sentiments jusqu’à la niaiserie. Une vision qui pourrait se retrouver dans une expression telle que « voir la vie en rose » qui exprime bien cette façon de vouloir voir le monde avec des yeux d’enfant naïve, uniquement concentrée sur son plaisir et ses jeux, incapable de voir la laideur du monde qu’on appelle aussi réalité.

C’est un peu ce qu’on retrouve dans l’habillement kawaï des sweet lolitas du Japon où le rose domine et où les filles imposent au monde leurs valeurs romantiques et tendres. Dans leur univers, l’amour est un doux rêve où les femmes savent parfois retrouver leur nature de petite fille égoïste et heureuse. Une valeur confirmée dans les hôpitaux psychiatriques où le rose a démontré sa capacité à apaiser les humeurs et à faire ressentir le bonheur même à ceux qui l’avaient oublié.

On résume : vous voulez allumer, réchauffer l’atmosphère, le voir s’enflammer ? Portez du rouge. Si du rouge dans une chambre n’incite pas à dormir en échauffant l’esprit et en l’énervant plutôt que l’apaisant, un petit rappel de rouge invite néanmoins la sexualité dans votre chambre.

Vous voulez calmer ses ardeurs, imposer vos valeurs tendres, romantiques en entendant les faire respecter, vous faire respecter, vous et vos rêves de princesse ? Portez du rose et voyez si la vie se transforme à la faveur de votre rêve coloré.

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Chair et symbolisme

Il est des mots, comme ça, qu’on emploie depuis toujours mais dont on ne connaît pas la signification exacte tant elle est recouverte par un emploi à sens presque unique et obsessionnel. Le mot chair fait partie de ceux-là. Dans le dictionnaire, la chair est définie comme le tissu conjonctif du corps que recouvre la peau. Autrement dit, la zone qui va du squelette à la peau tout en les excluant, c’est la chair. C’est une chose que nous comprenons tout à fait lorsque nous mangeons de la viande, de la chair, en bon carnivore – littéralement, mangeur de chair.

En revanche, lorsqu’il s’agit du corps humain, les choses deviennent plus floues parce que culturellement, dans un monde qui fut très chrétien, le sens moral a pris le pas sur le sens premier et la signification du mot chair, connoté négativement, désigne surtout ce qui est bas, vil, faillible et médiocre dans le vivant. Dans une société héritière du christianisme, la chair est le plus souvent associée à  la sexualité : « plaisir charnel » : au péché « le péché de la chair », et la pulsion irrésistible et condamnable : « la chair est faible ». Le tissu conjonctif comprenant muscles, vaisseaux, veines, artères, nerfs, tendons, organes, etc. et associé à de multiples fonctions allant du maintien de la vie aux diverses actions les plus complexes et variées concernant le miracle et la mécanique du vivant se trouve ainsi réduit par le langage aux actions les plus viles au premier rang desquelles la sexualité la plus dévoyée, celle qui se perd entre la volonté de plaisir et la pulsion incontrôlable.

Son étymologie déjà, impose au mot sa bassesse, car chair vient de « cadere », tomber, que l’on perçoit plus clairement dans le verbe choir auquel le mot chair ressemble tant.

Derrière cette chute se devine toute une idéologie que possèdent la plupart des religions qui opposent l’esprit, pur, spirituel et apte à rejoindre les sphères du Salut, et la chair, vivante, et donc entraînée par les plaisirs mais soumise à la souffrance, et finalement mortelle, si mortelle et si basse qu’elle finira en terre. Dans cette configuration, l’Homme est comme un moyen terme entre le plus haut et infaillible, Dieu, désigné souvent comme le Ciel, et le plus bas et faillible, l’animal, attaché à la Terre. Pris entre l’étau de ses contradictions, son esprit qui, rendu pur, peut le faire devenir semblable à Dieu, et sa chair qui l’entraîne vers le bas, l’Homme a toute une vie d’actions pour révéler dans quel plateau, pur ou impur, de la balance il va pencher.

Mais la chute, c’est aussi celle d’Adam et Eve, déchus – encore un dérivé du verbe choir – du Paradis, tombés du Ciel à la Terre pour avoir découvert leur nudité après avoir croqué la pomme de l’arbre de connaissance du Bien et du Mal. Dans le judaïsme, Dieu donne un ordre à Adam et Eve qui, ne le respectant pas, sont punis tandis que lui-même jamais ne déchoit. Dans le christianisme, en revanche, Dieu accepte de déchoir, de s’incarner, autrement dit, d’être dans une chair, pour vivre une vie d’homme par amour pour le genre humain.

Cette sensualité du christianisme, sa relation particulière à la chair se manifeste pour le croyant dans l’Eucharistie, consommation symbolique de la chair et du sang de Dieu incarné ainsi que dans le culte des reliques dont, outre des squelettes et des bouts d’os, on peut exposer à l’adoration des fidèles des momies entières dont les chairs, si elles n’ont pas pourri, sont néanmoins mortes. C’est paradoxalement avec la partie charnelle des saints que peut s’établir une connexion spirituelle qui élève l’âme.

Ce rapport ambigu à la chair, entre lieu de l’incarnation de Dieu en une figure historique nommée Jésus pour les chrétiens d’une part, et lieu de tous les péchés d’autre part, est peut-être ce qui entraîne la culture occidentale sur la voie de l’obsession maladroite pour le corps et la sexualité en même temps que leur condamnation inconsciente et donc la souffrance irrémédiable provoquée par cette contradiction qui le pousse justement à avilir tout ce qui est sexuel quand il faudrait au contraire l’embellir et l’élever.

Car dans les traditions hindoues et bouddhistes, si la chair, vile et mortelle, s’oppose également à l’esprit, de nature divine, la solution à ce dilemme se trouve dans l’intégration plutôt que dans la dissociation ou le déni. L’Homme étant corps et esprit, il est possible de se purifier, rejoindre Dieu et dépasser son état mortel et charnel par les disciplines corporelles telles que le Hâtha Yoga ou, à l’extrême et dans un cadre strict, ritualiste et rigoureux, le Tantrisme de la main gauche consistant à manger de la chair, boire de l’alcool et à pratiquer la sexualité là où les autres pratiques ascétiques l’interdisent. La voie privilégiée de ce dernier Salut étant justement la femme et son corps, manifestation de la Grande Déesse, pure énergie dont procède le monde.

Entre temps, en Occident, la religion étant devenue la consommation, on vend des cours de soi-disant Tantrisme, qui bien sûr et heureusement n’en est pas, à des couples blasés en mal d’exotisme sexuel, et pour comble d’absurdité, quand les magazines ont envie de voir augmenter leurs ventes, ils annoncent un article sur le sujet, débarrassé de toute considération spirituelle qui n’intéressent personne, avec parfois, ce slogan évocateur : « Tantrisme, croquez la pomme ! ».

L’élévation spirituelle par la chair, ce n’est pas pour tout de suite, apparemment…

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Qu’y a-t-il dans les vrais Kâma Sûtra ?

Lorsqu’on évoque ce qu’il appelle « le Kâma Sûtra » avec un Occidental, il connaît toujours, même lorsque ce n’est pas un lecteur – thème de nature obsessionnelle oblige ! -, mais il le connaît comme un manuel de postures sexuelles. Tapez Kâma Sûtra dans un moteur de recherche et vous aurez bien souvent dans les premières pages des propositions de postures excitantes pour pimenter vos nuits, proposées très généralement par des magazines bien intentionnés. Du Kâma Sûtra de la femme enceinte au Kâma Sûtra de l’avent, pour vendre, tout y passe !

Or, les Kâma Sûtra, ce n’est pas un manuel de postures. Tout comme dans le temple de Khajurao célèbre pour ses bas-reliefs érotiques, les postures ne représentent qu’une faible portion de l’ouvrage, mais en matière d’exotisme, notre culture est l’héritière de ces voyageurs colonialistes projetant volontiers leurs obsessions sexuelles qui se débridaient hors du cadre judeo-chrétien strict dans lequel ils vivaient en Europe. Cette capacité colonialiste et méprisante à réduire la culture des autres à un fantasme trouve un prolongement favorable dans une société qui a la consommation pour logique, où seul ce qui se désire et peut être satisfait semble digne d’intérêt, alimentant le circuit de l’offre et de la demande.

Alors, que trouve-t-on dans les Kâma Sûtra, littéralement les versets du Désir ?

D’abord, on y trouve une culture différente dans toute sa complexité, c’est sûrement ce qui embarrasse le consommateur. C’est un manuel qui a du sens dans une société où les codes sociaux et moraux ne sont pas les mêmes que les nôtres, l’ouvrage étant déjà très ancien puisqu’il remonte à une période indéterminée, entre le I er et le V ème siècle d’une Inde dans laquelle nous ne vivons pas.

Ensuite, on y trouve des gens. Des hommes qui veulent faire l’amour ou se marier, à qui les Kâma Sûtra expliquent comment réaliser une approche et conclure, des femmes, belles ou laides, jeunes ou vieilles qui viennent de se marier ou qui vont le faire, à qui on donne des conseils pour conserver l’être aimé, des courtisanes à qui le manuel apprend à évaluer les hommes et les situations, à calculer pour soutirer le plus d’argent à un amant en le choisissant bien puis en adoptant certaines attitudes et employant certaines ruses pour le conserver assez longtemps pour lui soutirer le maximum. Il y a aussi des entremetteuses, des eunuques, des soeurs de lait, des amies, des femmes de harem, etc. Enfin, et c’est sûrement ce qui est le plus étonnant, il y a, pour l’écrire, un brahmane motivé et rigoureux, qui compile et résume, sous le nom de Kâma Sûtra, un ensemble d’ouvrages écrits antérieurement. Ce brahmane n’hésite pas à prendre la parole et à l’assumer. Ce n’est donc pas l’ouvrage honteux d’un anonyme mais un ouvrage d’érudit s’acquittant du mieux possible de sa mission.

Puis il y a aussi des considérations techniques : le type de plaisir éprouvé selon la taille du pénis et du vagin des deux partenaires, des intentions mutuelles qui président à l’accouplement, les conditions dans lesquelles ça se fait, des liens logiques de cause à effet entre un type de comportement adopté et la réaction qui viendra de la part du partenaire. Les Kâma Sûtrâ sont d’une incroyable finesse psychologique, ce qui ne doit pas non plus être fait pour exciter un consommateur pressé.

On y trouve enfin des pratiques. Pratiques sexuelles qui ont beaucoup fait rêver les Occidentaux alors qu’il semble évident qu’à part une ou deux postures très techniques, ils les ont déjà pratiquées tant tout cela, en Inde comme ailleurs, est plus instinctif que scientifique, bien heureusement. C’est bien sûr le cas de la fellation qui, contrairement à ce qu’on croit, est assez unanimement considérée comme une pratique méprisable. D’autres pratiques sont mentionnées comme des baisers et des caresses qui ont toujours des noms surprenants mais qui ne font pas toujours envie et des pratiques qu’on peut trouver barbares comme celle qui consiste à mettre de légers coups de poing entre les 2 seins de la femme pendant l’acte sexuel ou les morsures et griffures qui, exhibées ensuite, rappellent l’acte d’amour qui les a provoquées et sont de nature, paraît-il, à raviver la flamme.

Mais les pratiques les plus importantes, et c’est certainement ce qu’il y a de plus surprenant, ce sont celles des 64 arts qui vont de la musique au jeu en passant par la poésie, la cuisine, la conversation, les divertissements, la danse, l’architecture, la stratégie militaire ( si, si !), l’art floral, etc. Ces 64 arts à maîtriser, exigés en tête du livre avant toute autre considération et estimés comme garants d’une séduction infaillible, témoignent d’une culture qui entend malgré tout faire passer les plaisirs de l’esprit avant ceux du corps.

Finalement, quelle est la qualité des Kâma Sûtra ?

Comme souvent dans la pensée indienne, la qualité des Kâma Sûtra réside dans leur tolérance car ils se nourrissent d’abord du génie des autres et donnent sur tous les sujets aussi bien le point de vue généralement admis – englobant celui de l’auteur – que celui des auteurs d’avis contraire. C’est également un manuel qui donne des conseils pour faire l’amour mais qui précise aussi que dans le feu de l’action, aucune règle n’existe. Ouvrage inscrit dans une société, il propose aussi des conseils pour se marier selon sa caste mais admet qu’ « on ne trouve le bonheur qu’avec celle que l’on aime vraiment, quelle qu’elle soit » et que « le meilleur des maris reste celui qui possède toutes les qualités qu’une femme a pu souhaiter. »

C’est donc leur subtilité qui fait des Kâma Sûtra une lecture intéressante, bien au contraire de ce à quoi on a voulu les réduire.

Pour les courageux dont l’intérêt aurait été éveillé, on peut trouver l’ouvrage notamment ici : http://www.atramenta.net/lire/les-kamasutra/2696/3#oeuvre_page

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Cuisine, amour et sensualité

Dans notre société de surabondance, les invitations à consommer, le succès des sites ou guides spécialisés dans la cuisine ou les restaurants jouxtent parallèlement des discours de plus en plus axés sur l’alimentation du point de vue de la santé que du point de vue du plaisir. A l’ère où l’obésité est devenue un phénomène d’ampleur internationale et bien que la restauration soit un des seuls secteurs qui ne connaisse pas la crise, éradiquer les mauvaises habitudes, traquer les mauvaises graisses, partir en quête de méthodes pour manger plus équilibré sont les comportements à adopter pour montrer qu’on est responsable, ou donner une apparence raisonnable à ses problèmes alimentaires tels que l’orthorexie, cette obsession contemporaine de manger le plus sainement possible sans prendre en considération les autres paramètres.

A force de vouloir protéger la population, le discours ambiant associe de moins en moins la cuisine et le fait de s’alimenter au plaisir mais de plus en plus à la santé ( prévention du surpoids, de l’obésité, des maladies cardio-vasculaires…), à la prudence, à la peur, même, et donc de plus en plus à un devoir. Se nourrir est une nécessité, le faire correctement est un chemin sur lequel doit s’engager toute personne responsable.

Et le plaisir dans tout ça ?

Les Grecs anciens qui se savaient mortels et qui n’avaient aucun espoir de contrôle sur cette réalité associaient bien souvent dans leurs poésies le festin, le vin et l’amour, le désir, Dionysos et Aphrodite, qu’ils entendaient bien célébrer tant qu’ils étaient vivants. Dans nos sociétés où la science a révélé que nous pouvions avoir un contrôle pas absolu mais non négligeable sur notre espérance de vie par le biais de notre alimentation, et où l’excès est devenu un risque plus grand que le manque, on associe de moins en moins les plaisirs de la table aux plaisirs de l’amour.

Et pourtant, dès notre naissance, la nourriture est associée au plaisir. Le contentement, le calme manifesté par le bébé qu’on a nourri se lisent sur son visage incapable de dissimulation. Dans toutes les sociétés, la nourriture est au coeur des coutumes religieuses où chaque fête est associée à des aliments traditionnels à partager : l’agneau de Pâques, le mouton de l’Aïd, les crêpes de la Chandeleur, les mets sucrés de Roch Hachana, le pain de Lughnasadh, la dinde de Thanksgiving, les sucreries de Divalî, etc…Il n’y a pas de fêtes traditionnelles sans nourriture car il n’y a pas de vie sans nourriture. Et lorsqu’elle est réalisée, cuisinée, travaillée, la nourriture est un don, un don de civilisation et de culture car chaque pays, chaque région, même, a la sienne.

La cuisine, c’est aussi un don d’amour. Cuisiner pour l’être qu’on aime, sa famille, ses enfants, passent pour les meilleures preuves d’amour. Car faire la cuisine pour quelqu’un, y prendre un soin et une attention méticuleux, hors d’un cadre où toute reconnaissance en est attendue, est le même geste que celui de la mère qui nourrit son enfant parce qu’elle l’aime et veut le voir grandir. Nourrir, c’est transmettre la vie, offrir une de ses conditions essentielles.

Mais la cuisine que l’on mange est aussi en lien avec la sexualité. Manger, c’est laisser quelque chose entrer dans son corps. Beaucoup de personnes pour qui le lien avec la sexualité est un problème pour maintes raisons souffrent de troubles alimentaires, principalement l’anorexie et la boulimie mais aussi des troubles plus complexes d’intolérances à certains aliments en lien avec leur histoire personnelle et symbolique relative à la sexualité.

Justement, dans une histoire d’amour naissant, une invitation à dîner sera une délicate introduction à la sensualité. Les premiers repas, partagés, ce sont des pré-préliminaires évoquant symboliquement d’autres plaisirs à venir par leur déploiement multi-sensoriel. Car un plat, c’est une odeur, un aspect visuel, des couleurs, des textures, un goût, enfin, un ensemble d’éléments qui pénètrent en soi. De ce fait, partager un repas, c’est aussi l’occasion de deviner les qualités et défauts d’un partenaire sexuel. Une obsession de la ligne pourra augurer d’une volonté de trop grand contrôle pour un abandon naturel et facile au plaisir, une goinfrerie annoncera souvent un manque de finesse et de sensibilité, une trop grande exigence sera généralement la marque d’un ego dominateur, etc. Toutes ces choses qui se manifestent à table se manifesteront souvent au lit…

En revanche, un des signes que la relation est en bonne voie est cette forme d’abandon à l’instant présent, au plaisir d’être avec l’autre, en goûtant ses plats et lui faisant goûter les siens dans un partage et une union qui laisse présager favorablement celle à venir entre les draps et dans la vie à deux.

Alors oui, il ne faut pas manger trop gras, trop sucré, trop salé, mais dans une assiette comme dans un lit, qui a envie de manger sans goût ? Pas Aphrodite, en tous cas…

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Bêtes et sexualité dans les contes de fées

Depuis son apparition, la civilisation n’a cessé de produire des histoires pour générer du sens et du social, et selon la période de son apparition, la façon de les raconter va d’un collectif à un collectif puis d’un individuel à un individuel. Mythes, contes et légendes étaient en effet les récits collectifs et primitifs, sans auteurs et oraux qu’on a mis par écrit par la suite, sans doute pour ne pas les perdre. Romans, nouvelles, poésies sont en revanche des histoires écrites par un auteur pour le plaisir d’un lecteur individuel.

Détail ? Non, différence fondamentale, au contraire. Car le récit d’un auteur va de la culture de cet auteur à celle d’un lecteur au moyen d’une culture commune mais pas obligatoirement.  Le récit traditionnel d’une civilisation va d’un groupe d’individus plus large vers une universalité d’êtres humains via une culture visant l’humanité qu’on appelle les symboles. Cette façon de raconter des histoires est aussi universelle qu’intemporelle. Quand le récit d’un auteur est daté, le mythe inscrit son empreinte au coeur d’une identité avec laquelle nous sommes nés et avec laquelle nous mourrons : celle de l’humanité, même si celle-ci se raconte dans des mythes apparemment localisés et dont sont nés différentes civilisations.

Et les bêtes dans tout cela ?

Si, à peu de choses près, elles sont absentes des récits individuels, en revanche elles envahissent les récits traditionnels et les cauchemars des enfants dans une ressemblance qui n’est pas le fruit du hasard. Et comme les récits traditionnels sont différents selon qu’ils concernent l’individu en tant que membre d’une collectivité dont les membres sont unis par une identité commune ou en tant qu’être mortel et sexué dans un environnement social,  le symbole de la bête, bien que stable dans sa globalité, diffère d’un de ces types de récits à l’autre.

– Le récit traditionnel d’une collectivité qui revendique une identité culturelle, c’est le mythe. Sa particularité est d’être à la fois collectif et local. Collectif parce qu’on y retrouve les mêmes motifs sur tous les continents : la création du monde, les héros à la naissance exceptionnelle, les monstres et démons, les catastrophes naturelles suite à la colère des dieux, etc. Local parce que du mythe de la Création écrite dans la Torah ou Ancien Testament à celui du Mâhabhârata, ces récits sont locaux et ont fondé des identités, des unités géopolitiques ou sociales.

Dans ce cas-là, la bête, le monstre, ce sont les forces du Chaos, ce qui fait obstacle à la civilisation à créer ou qui a été créée. Le héros des mythes est toujours un héros civilisateur, un conquérant qui fonde sa royauté sur sa victoire contre le dragon, l’Hydre de Lerne, le démon du lieu – Humbaba de l’épopée de Gilgamesh, Râvana du Ramayana -. La Bête, le démon, pour les Chrétiens, ce sont les représentations de ce qui fait s’écarter du chemin de Dieu : tentations, luxure, plaisirs individuels sans retenue. Si les hommes s’y abandonnent en masse, ils menacent la civilisation qui a besoin de règles pour perdurer. L’Homme, qui s’est pensé comme un être sorti de la condition animale pour s’élever plus haut, craint de retrouver un ancien état qu’il sait avoir connu : celui, naturel, de la créature plutôt que du créateur.

– Le récit traditionnel d’un individu mortel et sexué en société, c’est le conte. Le conte ne fait pas du lien identitaire mais permet à chacun de prendre sa place au sein de la société. Et au coeur de celle-ci, il peut être garçon, fille, se sentir stupide, être le dernier de la fratrie, toutes choses qui peuvent le faire se sentir misérable. Pour chacune de ces personnes, explique Bruno Bettelheim, le conte encourage à prendre sa vie en main et à ne pas craindre l’issue malheureuse. C’est pourquoi chaque conte se termine bien. Il est le récit de la sagesse populaire des anciennes générations, des aînés qui guident les plus jeunes dans les différentes étapes de leur vie.

Dans ces récits-là, la bête, c’est bien souvent la sexualité, la vie sexuelle redoutée des toute jeunes filles qu’on a éduquées dans la peur du  » démon de la chair » auquel elles devaient ensuite se soumettre par devoir conjugal.

Or, comment passer de la peur et du dégoût au plaisir ?

Les contes savent raconter ces histoires là où les mères n’y arrivaient pas. Et ces histoires de princes qu’un mauvais sort a transformés en bêtes que l’acceptation de la jeune fille permet d’anéantir ne sont pas autre chose que les récits d’une initiation qui va de la peur et du dégoût de l’acte sexuel appréhendé comme une violence et une barbarie qui se transforme progressivement en un des ciments du mariage, également apprécié par l’un et l’autre des époux. Ce schéma permet à la fille d’être rassurée en voyant que toutes les autres ont éprouvé la même crainte qu’elle et que ce problème finit par se résoudre.

Et si nous avons oublié cet aspect de la bête dans les contes, le langage populaire perpétue cette tradition de parler d’un animal pour ne pas parler de sexe dans une expression telle que  » voir le loup », souvent réservée à une jeune fille déniaisée…

Le lien entre la bête des mythes et celle des contes ?

Dans tous les cas, les bêtes représentent les forces pulsionnelles et inquiétantes dont la puissance risque de nous détruire, qu’on soit individu ou société, et que l’enfant perçoit inconsciemment sans les identifier – et que nous percevons aussi – dans les cauchemars.

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Pourquoi notre sexualité est-elle compliquée ?

Depuis que les hormones se sont manifestées et peut-être même avant, nous percevons que la sexualité est l’une des plus grandes aventures humaines qu’il y ait à expérimenter dès lors que la vie nous a été donnée.

Et pourtant, en la vivant, nous sommes loin d’être tous et tout le temps au Paradis. Pourquoi ?

Tour d’horizon de ce qui constitue le domaine de la belle Aphrodite et ses complexités…

– La sexualité est inscrite au coeur de l’espèce. Se reproduire est vital pour la survie de l’espèce et donc impérieux. Le désir d’avoir des enfants nous traverse tous un jour même si ça ne doit ni rester ni se concrétiser. Le premier problème qui se pose par rapport à cette nécessité, c’est que contrairement à ce qu’on voit dans les documentaires animaliers, nulle saison des amours ne vient déterminer et simplifier la sexualité, le deuxième, c’est que nous avons beau appartenir à une espèce, ce ne sont plus ses lois qui nous gouvernent majoritairement mais celles de la société. Et si par exemple, faire un enfant se conçoit selon les lois de l’espèce, accueillir un enfant se fait selon les lois sociales. Trouver l’équilibre entre ces 2 mondes et réalités peut déjà s’avérer délicat.

– La sexualité peut être le point culminant d’un désir amoureux mais aussi du désir de détruire. Cet étrange paradoxe est au coeur de toutes les questions les plus importantes, souvent secrètes et taboues, liées à la sexualité. Comment peut-elle offrir à la fois le meilleur, le plaisir et la vie, et le pire, l’humiliation et la destruction qui conduisent à la mort psychologique voire physique ? Le viol, véritable arme de guerre en temps de conflit, est aussi le spectre menaçant qui hante toutes les femmes qui en comprennent le risque dès leur enfance, et qui le vivent réellement, parfois dès leur enfance, loin de tout conflit. Dans ces moments-là, le sexe devient réellement ce à quoi il ressemble : une arme plantée dans le corps de la victime. Cette dimension de la sexualité fait également peser sur l’homme une pression : celle de devoir prouver qu’il n’est pas le monstre que la femme craint, ce qui génère aussi de la souffrance.

– La sexualité a une histoire qui pèse sur nous tous, hommes et femmes, et nous pousse inconsciemment à jouer des rôles et prendre position. Le plaisir féminin a pu y être brimé, bridé, générant des craintes et des préjugés incitant à vouloir le limiter par peur de son déchaînement et de la bâtardise. Le plaisir masculin, lui, est l’héritier des préjugés romains sur la virilité qui font également peser sur les hommes l’obligation contraignante de la performance. Mais si toutes ces notions tendent à se relativiser avec des réflexions sociologiques et psychologiques de meilleure qualité, elles sont passées dans la culture et l’éducation, et si elles ne sont pas réinterrogées, elles demeurent un socle malheureusement encore trop stable pour ne pas entraver l’épanouissement à deux.

– Notre sexualité a son histoire, celle de notre construction personnelle et psychologique relativement à elle : ce à quoi nous avons été confrontés, ce que nous avons vécu, compris, ce qui nous a traumatisés, parfois, l’image que nous nous en sommes fait. Une expérience que nous avons eue peut hanter toutes nos autres relations, ou bien encore le comportement de notre père à qui nous voulons ressembler ou non, si on est un homme, les souffrances de notre mère ou au contraire sa tendance envahissante au bonheur et au plaisir qui peut nous entraver si nous sommes une femme, etc., tout peut faire obstacle, momentanément ou non. Ou à l’inverse, nous construire.

– La sexualité est aussi conditionnée par la société dans laquelle on s’inscrit. Or, notre société est une société de consommation qui a eu la bonne idée de s’appuyer directement ou indirectement sur le sexe pour prospérer car elle sait que plus elle en parle et plus on écoute. Mais justement, là est le problème. Entre les études scientifiques qui nous expliquent combien de fois il faut le faire pour créer des anticorps, brûler des calories, avoir une espérance de vie plus longue, être une meilleure mère, un père plus zen quand la vraie motivation de ceux qui véhiculent ces informations est de booster leurs ventes, notre sexualité peut avoir tendance à virer à l’expérience médicale. D’un autre côté, les informations concernant le nombre de fois où on le fait, comment on le fait, où on le fait instituent implicitement des normes qui génèrent des angoisses inutiles et douloureuses chez ceux qui ne s’y reconnaissent pas à 100 %. Parallèlement, les films porno génèrent des complexes de taille et de performances chez les hommes, et font prendre des comportements avilissants pour des normalités à ceux et celles pour qui cela tient lieu d’éducation sexuelle.

– Enfin, et le plus important, la sexualité a une actualité dans la relation qu’entretient le couple qui la partage mais dans laquelle chacun la vit malgré tout à sa manière. Et cette actualité évolue à chaque nouvelle relation sexuelle, qu’elle se vive dans l’extase ou dans les difficultés, entraînée par la qualité du lien existant entre les deux membres du couple…ou bien l’entraînant. Car parfois, sans qu’on le sache consciemment, quelque chose vient perturber l’équilibre d’un plaisir qui se construit comme une cathédrale, certes avec le concours des autres, mais vers une unité qui a emprunté tant de chemins pour se réaliser. C’est pourquoi, comme les architectes qui les construisaient, il faut veiller à faire les réajustements nécessaires à son équilibre, à chaque fissure menaçant ce plus grand et complexe édifice de l’aventure humaine.

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Poèmes indiens d’amour et de spiritualité

La Centurie est un recueil de 101 poèmes amoureux de l’Inde du VII ème siècle, écrits originellement en sanskrit. Ils sont censés avoir été écrits par Amaru, roi cachemirien.

La spiritualité indienne peut être portée par des idées contradictoires qui vont la pousser à glorifier le renoncement, le détachement comme moyens les plus sûrs de parvenir au divin contenu en tous et qu’il nous faut seulement découvrir et révéler, et paradoxalement l’amour, la passion, le désir qui sont les meilleurs sentiments pour connaître Dieu par les actes de dévotion absolue qu’ils génèrent.

Cette apparente contradiction, qui n’existe que pour qui est soumis à la dualité ( bien/mal, etc.) se retrouve dans l’image du dieu Shiva, ascète, grand méditant mais aussi amant passionné qui fit l’amour à son épouse Parvatî pendant 1000 ans !

C’est pourquoi, sans doute, les poèmes de la Centurie sont surtout ceux de l’abandon, de la trahison, des scènes de colère entre amants, mais d’un autre côté, ils peuvent aussi être ceux de l’amour qui fait parvenir jusqu’au divin, que ce soit :

– dans l’amour d’abord non partagé peut-être, où la quête, l’attente suffisent :

 » Esprit plein de joie à simplement la voir,

Souci constant d’en trouver le moyen,

Passion à son comble,

lettres innombrables confiées à une messagère…

Qu’importe alors d’atteindre au bonheur

Que dispense l’étreinte ardente de l’aimée ?

Emprunter seulement les rues près de chez elle

Promet le parfait accomplissement. »

– dans la beauté de la femme qui, attendant son époux, est l’offrande faite au dieu, son époux, qui n’a besoin de nul autre sacrifice :

« Longue guirlande d’accueil, son regard,

Pour tous lotus ;

Jonchée de fleurs, son sourire,

Pour les jasmins de toutes sortes;

La sueur de ses seins, oblation,

Pour l’eau du vase :

Des parties de son corps,

A son époux qui rentre,

La belle rend hommage. »

– dans l’union sexuelle, enfin, où chevauchant l’homme, la femme devient Shakti, c’est-à-dire le principe féminin et parfois terrible du divin, qui anime le principe divin masculin, passif et donc dépendant du principe féminin. Les divinités du védisme et de l’hindouisme s’effacent alors devant la Grande Déesse dont la religion est attestée de plus longue date en Inde et que rien n’a pu éclipser.

 » Les boucles dansent, emmêlées,

Les anneaux d’oreilles se balancent,

La marque au front s’estompe,

Sous les fins réseaux de sueur,

L’oeil est alangui après le plaisir.

Le visage de jeune femme

Qui, dans la volupté, a échangé les rôles,

Qu’il te protège longtemps :

A quoi bon Vishnou, Shiva et les autres dieux ? »

Amaru, La Centurie. Traduction Alain Rebière. Collection Folio

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