Beauté et symboles

Fruits d’Aphrodite

Dans la mythologie, il existe deux fruits d’amour bien connus associés à des déesses de l’Amour, ce sont la grenade et la pomme, toutes deux consacrées à Ishtar d’abord, grande déesse babylonienne, et à Aphrodite ensuite, sa version hellénisée. Dans les rituels de magie anciens destinés à provoquer l’amour, on retrouve Ishtar associée à la grenade ou la pomme.

La grenade, en effet, avec ses multiples grains rouges, charnus, pleins de jus, symbolise à merveille la fécondité. La couleur rouge de son jus rappelle le sang dont le corps est constitué, qui coule quand la femme est prête à engendrer, qui coule encore quand elle connaît son premier acte sexuel. Ses grains, quant à eux, foisonnant et se dispersant quand on ouvre le fruit, semblent révéler le mystère de vie auquel les Anciens ont eu accès intuitivement par ce symbole : le multiple dont toute unité est faite dans le vivant. Les biologistes l’appellent la division cellulaire.

Ishtar, Tanit, Aphrodite, déesses de l’Amour et de la fécondité et donc de la vie ont toutes été associées à la grenade aussi fortement que Perséphone, femme d’Hadès et déesse des Enfers comme il en était le dieu. Lorsqu’elle fut enlevée par celui-ci et que la dépression de Cérès, sa mère, aurait pu lui valoir sa libération, elle mange 7 grains de grenade qui lui valent d’être associée pour toujours au Royaume des Morts, nous rappelant ainsi que la loi du multiple et donc de la vie est aussi ce qui nous enchaîne à notre destin de Mortels. L’amour, la sexualité, la multiplicité au coeur de l’unité, la fécondité, la vie, la nourriture, toutes ces promesses caractéristiques des lois d’Aphrodite sont autant de promesses de lien futur avec le royaume de l’Hadès où tout ce qui a vécu un jour se retrouvera pour l’éternité.

La grenade est ainsi un fruit initiatique qui, par sa construction surprenante et unique délivre aux Mortels les secrets de leur destinée entre l’amour et la sexualité qui les a fait naître et la mort potentielle contenue dans le vivant. Mais c’est aussi un fruit qui raconte une histoire spirituelle où chaque grain représente les choix multiples s’offrant à chacun pour devenir soi-même, mais aussi le multiple nécessaire pour faire un monde – la grenade représentant aussi bien le multiple au sein d’un seul être vivant que la Terre, constituée de multiples êtres vivants.

Bien que particulière et unique, la grenade a souvent été confondue avec la pomme, l’une pouvant se substituer à l’autre dans les rituels de magie d’amour ou sur les représentations divines. Il faut dire que pour les Anciens, la pomme pouvait signifier beaucoup de fruits, comme c’était le cas dans l’Antiquité avec beaucoup de végétaux, voire d’animaux. Cette latitude devait bien arranger les populations d’Europe du Nord qui ont hérité de la culture méditerranéenne mais pas de son agriculture, son climat étant trop froid. La grenade, incapable de pousser sur ces terres inhospitalières, cède le pas symbolique et culturel à la pomme.

Ainsi, qu’elle prenne appui sur les anciens symboles païens ou qu’elle soit christianisée, la magie d’amour utilise très souvent une pomme à envoûter et à faire croquer à l’être aimé comme ça se faisait déjà dans l’Antiquité. Disney a su le mettre en scène de façon saisissante dans son adaptation de Blanche-Neige des frères Grimm où une fois encore, désir, amour et mort se mêlent au moyen d’une pomme, charnelle, attirante mais ensorcelée, offerte cette fois à l’être détesté, mais procédant selon la même logique que dans les sorts d’amour les plus traditionnels.

Ces symboles de désir, de vie, de mort, communs à la grenade et à la pomme, s’ajoutent à celui, puissant, de la tentation, qu’on retrouve dans le Jugement de Pâris où pour gagner la pomme d’or offerte par la déesse de la discorde « à la plus belle », Athéna, Héra et surtout Aphrodite, sèment le trouble et embrasent l’histoire, offrant à l’Europe son premier récit, sa tragédie fondatrice. La déesse de l’Amour, gagnant le prix de beauté, en paiera le prix en provoquant l’amour et le désir d’un homme et d’une femme, et finalement avec la Guerre de Troie, la mort de presque tous ceux entraînés dans ce conflit.

Enfin, dans l’imaginaire collectif, la pomme, c’est surtout la pomme d’Adam et Eve, représentant pour tous l’acte sexuel sans qu’aucune fois la Genèse n’ait mentionné ni le fruit ni la sexualité, parlant juste du fruit d’un arbre présent au Paradis dont la consommation entraînait la fin de l’innocence par la compréhension de notions de Bien et de Mal et donc la honte de leur propre nudité. Mais comment envisager la sexualité d’Adam et Eve comme un mal quand Dieu exige lui-même de se créatures de « croître et multiplier » après les avoir créés « mâles et femelles » ? Et que viennent faire la pomme et la sexualité absents du texte mais évidents pour tous ?

Entraînés certainement par leur connaissance des symboles du fruit d’Aphrodite qui pouvait si bien perdre les hommes comme les femmes, les peuples récemment christianisés n’ont certainement pas eu de mal à retrouver dans cette nouvelle histoire étrangère à leur culture des liens à tisser avec leur culture ancienne où il y avait des mythes dans lesquels une pomme entraînait hommes et femmes dans une danse de l’Amour, du désir et du malheur irrémédiable.

Labo de Cléopâtre : Poudres indiennes : un cosmétique antique et moderne

Cet article et ces photos sont la propriété du site Echodecythere. Il est interdit de les reproduire sans l’autorisation de leur auteur.

 

Miss France, la déesse vierge et la Madone

En ce mois de décembre, comme chaque année depuis 1920, a eu lieu l’élection de Miss France, rendue plus populaire encore par l’arrivée de la télévision dans les foyers. Dans ce célèbre concours de beauté national – qui existe aussi à l’échelle internationale -, ce sont les téléspectateurs qui élisent leur miss préférée.

Dans son livre, L’histoire de la beauté, Georges Vigarello explique le lien qui existe entre l’élévation du niveau de vie, l’essor de l’industrie de la mode, de l’image, de la publicité et des critères de beauté de plus en plus élevés. Ce sont ces valeurs qui mènent aux premiers concours de beauté au début du XX ème siècle.

Néanmoins, si les concours de beauté s’expriment avec des moyens contemporains – grand gala, retransmission télévisuelle avec tous les moyens techniques que cela demande, sponsors et accessoires de beauté à la mode – les valeurs qu’il transmet, très anciennes, nous ramènent à des temps presque mythologiques où une dame, une déesse, une sainte, étaient le symbole d’un pays, d’une région, d’une ville  grâce à diverses qualités au premier rang desquelles figurait obligatoirement la beauté.

Tout au long de l’émission, en effet, on est déconnecté du réel, on est en pleine mythologie que les candidates expriment souvent de cette manière naïve : « Miss France, c’est le rêve. ». On ne peut pas mieux définir la situation. Dans un décor plein de strass, de lumières, de représentations idéalisées grâce aux magnifiques robes hautement symboliques évoquant l’enfance et surtout les contes de fées, de belles jeunes filles toujours souriantes et aux cheveux toujours longs s’exhibent et se dévoilent suffisamment pour éblouir mais jamais vraiment assez pour exciter, et ce malgré le très attendu passage des maillots de bain.

Et le rêve n’est pas fini. Car malgré les apparences qui semblent élever ces filles au rang de personnes réelles, les mises en scène dans lesquelles on les voit représentées n’ont rien d’ordinaire, qu’on les voie seules en maillot baignant – comme des nymphes et des déesses vierges – dans de magnifiques cascades et autres milieux évoquant la nature, ou en groupe pratiquant des activités étonnantes pour de jeunes citoyennes faisant des études et se préparant à exercer un métier comme le tressage de couronnes de fleurs, la découverte des senteurs, l’apprentissage de la danse.

Ces activités, ce sont celles qu’on retrouve dans la littérature antique mettant en scène des groupes de jeunes filles allant cueillir des fleurs comme dans le mythe de Perséphone ou tous ceux se soldant par l’enlèvement de l’une d’elles par un dieu. On peut évoquer également des groupes de déesses vierges comme les Muses s’adonnant à des activités artistiques, mais aussi les Olympiennes donnant un spectacle d’art quelconque.

L’élection de Miss France, c’est la mise en scène d’un cercle de vierges comme celui qu’éduquait la poétesse Sappho en vue de leur mariage dans le milieu aristocratique. Et bien que ça paraisse étrange de le demander dans nos sociétés contemporaines, l’idéal à atteindre est bien d’être représenté par un être quasi-surnaturel, une sainte aux aspirations élevées puisqu’il faut défendre des causes et donc incarner, comme le dit bien l’association de bonnes oeuvres qu’elles ont créée « les bonnes fées« .

Et surtout, il faut se rapprocher le plus possible de la vierge. Le règlement précise ainsi que pour devenir Miss France, il faut être une jeune femme de 18 à 24 ans, posséder un casier judiciaire vierge, ne pas être mariée, divorcée, veuve et ne pas avoir d’enfant. Il ne faut pas non plus avoir posé partiellement ou totalement dénudée.

Bien entendu, on ne peut demander à une jeune fille à partir de 18 ans de ne pas avoir de vie sexuelle alors que la loi lui en a donné le droit à 15 ans, mais les apparences doivent rester sauves pour qu’elle ait le droit d’incarner pendant l’espace d’un an la Madone de la Nation, une icône à la virginité étrangement aussi ambiguë que celle de la mère du Christ. Ce n’est qu’à cette condition qu’elle gagnera le droit de porter, comme elle, la couronne et l’écharpe qui a la particularité de former le même genre de boucle que celle qu’on voit se former sur le manteau des statues de Vierges sur les cathédrales.

On comprend alors mieux pourquoi la fondatrice du concours tient autant à la réputation et la moralité de ses protégées. Car toute femme doit et peut être une citoyenne. Mais contre toute attente et malgré un règlement apparemment établi au XX ème siècle, être la Madone de la Nation, sa déesse tutélaire, c’est obéir à des règles vieilles d’il y a plusieurs millénaires. Des règles strictes mais nécessaires, dont le non-respect ferait forcément chuter l’événement et la candidate consacrée dans l’ordinaire, dans le profane où la femme, au lieu d’être une déesse, ne serait que le deuxième être sexué de son espèce, une créature incapable d’inspirer, comme elle sut le faire autrefois, des Phidias, Homère, et tous ceux qui l’ont si divinement représentée et célébrée.

Cet article et cette photo sont la propriété du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de les reproduire sans l’autorisation de leur auteur.

Fesses et symbolisme

S’il y a bien, dans l’anatomie, un élément exclusivement humain et dont la séduction n’est propre qu’à notre espèce, ce sont bien les fesses. Muscles développés essentiellement par l’effort considérable que réclame la bipédie, aucune autre espèce n’en est doté. L’intérêt que nous portons aux fesses est une chose qui ne relève donc pas de l’impératif de reproduction mais serait plutôt une caractéristique humaine, un trait de civilisation. D’ailleurs, les premières représentations impressionnantes de muscles postérieurs dans l’art nous viennent des débuts de la civilisation, avec les statues stéatopyges – aux grosses fesses – de la Préhistoire, toutes féminines. Dans l’Antiquité, par contre, il est plus courant de remarquer un magnifique fessier sur la statue d’un athlète ou d’un héros mythologique que sur celle d’une déesse même qualifiée de callipyge – aux belles fesses -. Là encore, le développement des muscles fessiers et leur beauté sont associés à des disciplines aux origines de la civilisation – et dont les femmes sont exclues à cette époque – : la philosophie et l’athlétisme au service d’un idéal de citoyenneté.

Spécifiquement humaines, les fesses jouent un rôle symbolique très fort dans notre imaginaire. Leur forme et leur emplacement en font une sorte de face inversée, une rondeur cachée placée dans le bas de notre dos quand notre visage constitue une rondeur visible au sommet de notre corps. Sorte de « face cachée », on a d’ailleurs souvent métaphoriquement qualifié les fesses de « lune », nom qui n’a pas été donné par hasard. Car les fesses, face cachée de notre être, en sont également la séduction dont nous n’avons pas conscience puisqu’elle se joue derrière notre dos. Beaucoup de films et de photos mettent d’ailleurs en scène une femme marchant tandis qu’un homme admire ses fesses sans qu’elle le sache, comme dans la scène mythique de Certains l’aiment chaud où Tony Curtis et Jack Lemmon, travestis en femmes, admirent les fesses de Marylin Monroe rejoignant le train à petit pas rapides.

L’opposition et le rapprochement entre « face » et « fesses » – qui en français ont la particularité intéressante d’avoir des sonorités proches – marquent une existence de femme toute sa vie durant. Lorsque la vieillesse commence à se faire sentir, Gabrielle Chanel recommandait : « Entre la face et les fesses, il faut choisir.« , signifiant qu’en vieillissant, on doit choisir entre avoir des fesses minces mais un visage ridé et de grosses fesses et un visage mieux préservé des ravages visibles du temps.

Le visage est donc au soleil ce que les fesses sont à la lune. Le visage, comme le soleil, est haut, toujours visible et peu mobile quand les fesses, comme la lune, sont basses, cachées, en mouvements. Les fesses sont ainsi le symbole de la dualité de l’individu, son côté obscur comme ce qu’il cache, mais également le lieu de la sexualité interdite par Dieu dans la Bible, celle de Sodome.

Mais comme rien n’est jamais simple avec les fesses dont le symbole est lui aussi mobile et ambivalent, elles peuvent être investies d’une valeur contradictoirement positive, à condition d’être généreuses ou plutôt…ouvertes. Oui, parce que les fesses, ce sont aussi les portes de la fonction d’excrétion sur laquelle plane moins de tabous que sur la sexualité. Selon que l’excrétion d’une personne lui est facile, on lui associe un tempérament ouvert; si ce n’est pas le cas, on lui soupçonne un tempérament fermé. Les expressions pour qualifier les tempérament coincés et psychorigides sont d’ailleurs assez claires : »avoir un manche à balai dans le derrière« , « être coincé du cul« , « être constipé« , associent bien, dans le langage populaire, une certaine rigidité mentale avec des difficultés d’excrétion.

Et pourtant, dans la société occidentale moderne, on ne peut pas dire que les fesses soient vraiment développées ne serait-ce que dans une certaine image sensuelle de la femme. En même temps, comment s’en étonner ? Ce sont les valeurs protestantes et puritaines de l’Amérique du XIX ème siècle qui constituent le socle de cette société dans laquelle la discipline, le travail, le sérieux et l’hyper-contrôle sont valorisés, mettant du même coup un frein au naturel, à la liberté, à la sensualité qu’à l’inverse les Grecs ne reniaient pas dans leur conception de la civilisation et qui s’incarnent métaphoriquement dans des fesses larges et généreuses.

Faut-il alors s’étonner que les seules faisant de leurs fesses un atout de séduction soient les femmes d’origine africaine dont la culture, parfois aussi jusqu’au danger, valorise les belles fesses et la sensualité des femmes plutôt que leur valeur sociale ? Comme d’habitude, tout est une question d’équilibre dans lequel il serait bon d’apprendre des autres dans un bel échange de valeurs appréciable.

Un idéal malheureusement rarement atteint.

Cet article est la propriété du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de le reproduire sans l’autorisation de son auteur.

Mythe d’un secret de beauté ancien : la rose

On trouve au livre XII des histoires diverses d’Elien, historien romain de langue grecque des II ème et III ème siècles après J-C, l’histoire curieuse d’une certaine Aspasie, dont la destinée est marquée par la faveur d’Aphrodite tout au long de sa vie. Le début de la vie de cette Aspasie est pourtant marqué du sceau de la laideur avant que la petite fille se transforme en la plus belle de toutes grâce à un remède spécial :

« Aspasie de Phocée était la fille d’Hermotine : sa naissance coûte la vie à sa mère. (…) Dans son enfance, il lui survint sous le menton, une tumeur qui la défigurait : le père et la fille furent également affligés de cet accident. Hermotine la fit voir à un médecin, qui promit de la guérir moyennant trois statères : « Je ne les ai pas », lui dit Hermotine. »Et moi, je n’ai point de remède à vous donner. »

Aspasie, justement attristée par cette réponse, sortit en pleurant : un miroir qu’elle avait sur les genoux, et dans lequel elle ne cessait de se regarder augmentait encore son affliction. Dans cet état, elle ne put souper. Cependant, un sommeil favorable s’empara de ses sens; elle vit, en songe, s’approcher d’elle une colombe qui, prenant tout à coup la figure d’une femme, lui tint ce discours : »Prenez courage; laissez là médecins et remèdes; mettez en poudre quelques roses sèches d’une des couronnes consacrées à Aphrodite, et appliquez-les sur votre mal. »

A peine Aspasie eut entendu ce conseil, qu’elle se hâta de le suivre, et sa tumeur disparut. Ainsi, par la faveur de la plus belle des déesses, elle redevint la plus belle des filles de son âge; et dans son siècle, il n’y eut point de beauté qu’on pût comparer à la sienne : elle était formée de l’assemblages de toutes les grâces. »

Elien. Histoires diverses. Livre XII. I.

La colombe était un oiseau consacré à Aphrodite. Bien que cela paraisse étrange, c’était l’animal qui conduisait son char. L’arrivée de la colombe annonce celle de la déesse de l’Amour. Aujourd’hui, messagère de la paix ou symbole plus ambigu annonçant la grossesse de Marie, l’oiseau conserve les symboles associés à la déesse de l’Amour : la douceur, la fragilité, l’amour, et même la sexualité trouble.

La rose était une fleur consacrée à Aphrodite, mais dans l’Antiquité, elle était d’une taille bien inférieure à celle des nouvelles variétés hybrides et souvent magnifiques, qu’on dénombre par centaines, variant en couleurs et parfums presque à l’infini. Car considérée depuis toujours comme la plus belle et la plus odorante, elle a fait l’objet de toutes les exploitations, améliorations, expérimentations possibles jusqu’à ce qu’on puisse la rendre aujourd’hui éternelle, comme on le voudrait de l’Amour et de la Beauté.

Des roses, oui, mais pas n’importe lesquelles : celles offertes en couronne à Aphrodite lors de son culte. On a dit bien souvent que rien ne ressemble plus à la religion de l’Antiquité gréco-romaine que celle pratiquée par les hindous qui, elle, n’a quasiment pas changé depuis cette époque. Dans l’hindouisme, la statue n’est pas le dieu, mais le dieu vient habiter sa statue : c’est donc personnellement que la divinité reçoit les offrandes qui lui sont faites. Parmi celles-ci, des fleurs, de l’encens, des lumières et de la nourriture. Après avoir reposé le temps de la cérémonie sur l’autel où elle a été offerte, l’offrande, chargée de la bénédiction du dieu, se partage.

Dans l’histoire d’Elien, la couronne de roses, chargée du pouvoir de la déesse de l’Amour et de Beauté, peut agir sur la peau de la petite fille au moyen d’un cataplasme. Cette histoire est postérieure à  l’époque mythologique où les dieux intervenaient directement car c’est de façon indirecte et liée au culte que la déesse manifeste son pouvoir.

Des histoires ! Encore et toujours des histoires !

Mais oui ! Et de belles, en plus !

Rose de Damas, rose de mai, rose de Turquie, de Syrie, etc..Au-delà des jardins qu’elle embellit, il n’est pas de fleur plus réputée dans les soins de beauté pour sa douceur et son parfum, en externe, et même en interne ! Des sirops, confitures aux pétales, thés, lotions du Maroc, poudres ayurvédiques indiennes en passant par les masques, crèmes et les huiles essentielles, il n’est pas un cosmétique contemporain ou traditionnel qui puisse nous attirer plus que ceux qui sont faits à base de rose.

C’est comme si, sans jamais l’avoir appris, une part de nous se rappelait de la promesse faite par Aphrodite à la petite Aspasie d’en faire, grâce à sa fleur consacrée, la plus grande des beautés de son siècle…

Cet article est la propriété du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de le reproduire sans l’autorisation de son auteur.

Choisir les couleurs de ses vêtements selon leurs symboles

Dans ses divers ouvrages, Michel Pastoureau, historien spécialisé dans les couleurs, nous fait découvrir que les goûts que nous pensons avoir en matière de couleurs sont en réalité les restes d’un patrimoine culturel et idéologique, une histoire oubliée transmise néanmoins par l’éducation. Il nous apprend donc l’histoire et la symbolique de chaque couleur, dont la plus grande partie réside dans celle des conditions de teinture du vêtement.

C’est sur la base de cette connaissance et de cette culture commune que nous pouvons ensuite choisir la couleur de nos vêtements en fonction de l’image que nous voulons véhiculer et l’effet que nous voulons produire sur l’autre, sachant néanmoins que l’usage de la couleur lui-même est connoté. En effet, les classes sociales les plus hautes n’utilisent généralement pas de couleurs vives mais la palette des bleus, bruns, noirs, beiges, gris. Dans les classes populaires, en revanche, la couleur se rencontre plus facilement, ce qui a tendance à se généraliser avec la mondialisation des idées et des cultures. Par ailleurs, chez les classes populaires, mettre de la couleur, c’est afficher sa bonne humeur et donc sa bonne santé.

Dans « Le petit livre des couleurs », condensé passionnant de ses ouvrages consacrés souvent à une seule couleur, Michel Pastoureau nous apprend d’abord que les couleurs ont des symboles ambivalents développés au cours de leur histoire, même si certaines peuvent être complètement positives ou négatives. Certaines également ont connu un renversement de valeur.

Voici ce qu’il a découvert sur les couleurs, à quoi j’ai ajouté certaines explications et des applications pratiques pour que vous puissiez vous en servir au quotidien :

  • Le blanc

Couleur positive, on y associe les valeurs de pureté, d’innocence mais aussi de propreté – le linge blanc donne l’impression de netteté – de sagesse, aussi. C’est une couleur à porter dans toutes les occasions sérieuses, professionnelles ou officielles.

  • Le noir

Associé depuis la Renaissance aux élites sociales et religieuses, il véhicule les mêmes valeurs de sérieux que le blanc, mais il possède une certaine ambivalence puisque c’est aussi une couleur de marginaux affichant leur contestation – métalleux, goths, punks, personnes en souffrance psychique ou sociale. Paradoxalement, il reste malgré tout la couleur du chic et de l’élégance. On peut donc le mettre partout, à l’autre de comprendre pourquoi et comment vous le faites.

  • Le gris

Associé désormais à la tristesse – comme un jour de pluie, sans doute – c’est encore une couleur ambivalente puisqu’elle garde les valeurs positives de sagesse et d’intelligence associées aux cheveux gris et qu’on retrouve dans l’idée de matière grise. On affiche donc son sérieux avec du gris autant peut-être que son caractère un peu terne.

  • Le bleu

D’après les découvertes de Michel Pastoureau, c’est la couleur préférée des Occidentaux aux valeurs positives incontestées depuis le Moyen-Age. On peut le porter partout et en toutes circonstances.

  • Le rouge

Autre couleur ambivalente, les valeurs qu’il véhicule sont aussi antagonistes que violentes : vie, mort, passion, sexe, violence, danger, hypomanie…Le rouge ne laisse personne indifférent ! En petites touches, il peut signifier la motivation, un caractère passionné, ce qui peut être un atout en entreprise ou en amour. Mais mieux vaut le réserver en total look pour une personne envers qui on éprouve véritablement la passion…

  • Le rose

C’est un rouge atténué, la couleur de la tendresse, du bonheur, voire de la mièvrerie. On la réserve aux femmes pour lesquelles uniquement il est bien connoté, même s’il va mieux à celles qui assument leur côté femme-enfant.

  • Le vert

Son histoire est ambivalente et il continue de signifier le sort, le hasard du trèfle à 4 feuilles sur les tapis de jeux et dans les lieux où se disputent des matchs. Peu à peu, pourtant, il se veut plus rassurant, devenant un symbole de la nature, de l’écologie. Peu porté, pourtant, il semble garder son symbolisme aléatoire : soit celui qui vous regarde l’aime, soit il ne l’aime pas. Réservez-le pour des moments où vous ne craignez pas le jugement.

  • Le jaune

Il est mal aimé en Occident car il a toujours été historiquement associé à la trahison, aux condamnés, aux réprouvés. A force de le voir sous représenté, nous y sommes devenus hostiles sans raison autre qu’éducative. Si vous l’aimez, portez-le uniquement pour vous-mêmes, sinon, vous en entendrez parler !

  • Le orange

Peu apprécié, on lui associe malgré tout l’énergie. Il ne faut pas en abuser.

  • Le violet

Couleur assez artificielle, il n’a jamais vraiment su trouver sa place, hormis dans la spiritualité. En petites touches, pourquoi pas ? ( J’écris ça pour ne pas mentir sur son opinion car pour ma part, j’adore cette couleur !)

  • Le brun

Ce fut longtemps une couleur de moines, associée à la pauvreté et à l’humilité. Parfait si vous voulez rassurer une future belle-mère ou un établissement religieux.

Mon conseil personnel néanmoins, c’est de faire éclater les couleurs de la vie, car s’il y a bien une chose que m’ont fait comprendre les Indiens, c’est que les couleurs, c’est la Beauté et c’est la vie !

https://www.youtube.com/watch?v=MlOrkja2Z54

Cet article est la propriété du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de le reproduire sans l’autorisation de son auteur. La belle photo de la fête de Holî provient du site demotivateur.fr.

Maquillage des yeux : mythe et symboles

Le maquillage des yeux remonte à l’Egypte antique, comme nous le savons, et comme les images d’Epinal nous en ont laissé des souvenirs de regards masculins et féminins cerclés de khôl sur les statues et bas-reliefs. Alors que le maquillage revêt d’habitude un aspect superficiel et trivial en Occident, relevant de la séduction facile voire de l’amusement, on s’étonne qu’archéologues et historiens aient donné tant d’importance à la conception des fards et à la manière dont ils se portaient dans l’Egypte ancienne.

En réalité, si les fards les intéressent tant, c’est que leur fabrication relève des premiers processus de chimie et de pharmacologie : des poudres minérales pour la couleur, des graisses pour l’adhésion à la peau, des produits actifs dont la toxicité même oeuvre paradoxalement à l’aspect médicinal et protecteur dont on avait bien besoin pour lutter contre les maladies de l’oeil, fréquentes dans la vallée du Nil.

Les égyptologues du site du CNRS l’assurent dans leur dossier sur le langage des fards en Egypte antique : retrouver des statues aux yeux pleins et cerclés de khôl dans une tombe sème le trouble car les personnages semblent vivants, et surtout, paraissent vous regarder. De fait, le maquillage noir à base de minerai de plomb, remplaçant le fard vert à base de malachite, est estimé rendre les yeux parlants et expressifs. D’autres couleurs aux symboliques différentes existèrent mais à la base, il y avait d’abord, par principe, le maquillage des yeux, inventé il y a quatre millénaires.

A la base de l’acte de se maquiller, il y a un dieu, Horus. Lors d’un combat contre son oncle Seth, il perd son oeil gauche qui s’avère être la lune, tandis que son oeil droit constitue le soleil. Pour rétablir l’équilibre cosmique menacé par la perte de l’oeil et la disparition de la lune, Horus a recours aux fards. Acte cosmogonique et créateur, le maquillage rend à Horus sa beauté et à l’univers, la lune et ses phases désormais intermittentes. En se maquillant, hommes et femmes de l’Egypte ancienne imitaient l’acte bénéfique du dieu qui se guérissait en même temps qu’il recréait l’harmonie du monde.

Pour les hommes et femmes de ce pays, de la même manière, le maquillage avait pour fonction le soin, la médecine, mais aussi la beauté, la vie et le sacré. Le fard lui-même était une émanation d’un dieu différent selon sa couleur, d’Horus pour le vert, de Ra pour le noir. Les papyrus médicaux confirment la multiplication des fonctions associées au maquillage en Egypte ancienne :

« Viens malachite ! Viens malachite ! Viens, la verte ! Viens, écoulement de l’oeil d’Horus ! Viens, rejet de l’oeil d’Atoum ! Viens, sécrétion sortie d’Osiris ! Viens à lui ( le malade ) et chasse pour lui les sérosités, le pus, le sang, la faiblesse de la vue. »

( Ebers 385 traduit par Bardinet, cités sur le site du CNRS et celui des anciens élèves et diplômés de Polytechnique )

De toutes ces croyances, en réalité, que reste-t-il aujourd’hui dans le maquillage des yeux et dans notre rapport symbolique au regard ?

Horus, est un dieu faucon. La vue des rapaces est exceptionnelle, comme l’est celle de la plupart des prédateurs. L’oeil d’Horus, celui qui a été arraché, constitue toujours un porte-bonheur, ce qui éloigne le mauvais oeil, justement. Oeil gauche représentant la lune, il est fardé de cette sorte de maquillage caractéristique qu’on retrouve dans l’art égyptien antique et dont la symbolique perdure et protège celui qui le porte.

Dans d’autres civilisations également, les symboles de protection peuvent être des visages de démons qui nous regardent mais aussi avoir toutes les caractéristiques de l’oeil, comme le miroir Pa Kua des Chinois qu’on installe à l’extérieur de sa porte d’entrée pour protéger la maison des mauvais esprits. Ce miroir a la particularité d’être convexe et de refléter ce qui passe devant lui. Beaucoup de croyances autour de la protection des maisons font appel aux miroirs pour leur pouvoir de réflexion, leur capacité à agir comme des yeux sur d’autres yeux. Les yeux, centres de l’observation, sont à l’avant-poste de l’intelligence qui s’éveillera après avoir reçu les informations issues de cette observation.

Mais les yeux, c’est aussi le siège de la vie, toujours en lien avec l’intelligence. Fermer les yeux du mort est un acte rassurant qui permet de symboliser le décès, comme si le cadavre gardant les yeux ouverts ne pouvait être complètement mort et donc toujours conscient, intelligent, apte à porter le « mauvais oeil », ce regard chargé de haine silencieuse suffisant, paraît-il, à nuire à ceux qui en sont l’objet.

Dans le maquillage du regard, il y a un peu de tout cela à la fois : un geste de construction de sa propre beauté, de sa propre harmonie, de son appartenance au monde, d’expressivité du regard accédant au langage, de mise en valeur symbolique et expressive de son intelligence, de sa conscience.

Cela rappelle ce passage de Devdas, apparemment énigmatique, où une femme conseille à Chandramukhi, courtisane, de mettre du khôl pour se protéger du mauvais oeil, à quoi Devdas, jeune homme naïf découvrant la prostitution, fait remarquer que d’autres femmes se servent de ce même khôl pour attirer le regard. Chandramukhi lui répond : « En évoquant le regard, vous avez ravi mon coeur. Je vous prenais pour une statue, et je découvre que vous avez un coeur. » Chandra, bizarrement, signifie la lune…

photo (11)

Cet article est la propriété du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de le reproduire sans l’autorisation de son auteur.

Nudité et symbolisme

Au premier abord, on peut se dire qu’à propos de la nudité, il n’y a rien à dire mais tout à éprouver. C’est tout à fait juste. Dans une société où la nudité est prohibée, c’est ce qu’on appelle une grosse ficelle : tout le monde veut la voir et pour peu qu’il la voit, tout le monde est captivé, fasciné par elle, sans possibilité d’en détacher les yeux. S’y ajoute un phénomène très recherché dans une vie de stress, le lâcher-prise, l’arrêt de toute pensée. Ce pouvoir extraordinaire qu’a la représentation de la nudité, ceux qui veulent nous vendre des choses l’exploitent et le sur-exploitent. Manipulés par la libido et le voyeurisme, hors d’état de penser, nous sommes ainsi prêts à faire de nous ce qu’on veut.

Exposer la nudité dans une société qui  ne la pratique pas ramène donc au présent avec la violence d’un coup de poing. Violente dans sa représentation dans une société où le corps est dissimulé, c’est une force de discours avec un objectif précis mais aux intentions subtiles : la destruction sous des formes variées.

Dans notre vie, les moments où nous sommes nus sont rares : il y a les moments où on se lave et où on satisfait des besoins naturels tels que faire l’amour. La nudité, cachée, tient du mystère qu’on ne dévoile, en réalité, qu’à de rares privilégiés qui ont tous un lien avec notre vérité profonde, c’est-à-dire ceux qui nous ont fait naître, et ceux avec qui nous faisons l’amour et sommes prêts également à donner naissance à un autre être, nécessairement nu.

Ce lien entre la nudité et la vérité se voit dans les textes sacrés : Adam et Eve vivent nus et sans complexes dans le jardin du Paradis. Une fois goûté le fruit de l’arbre défendu, ils cachent leur nudité et celle-ci devient ainsi taboue pour les Hommes. Frappée d’interdit, elle peut alors devenir ce par quoi le fils de Noé, Cham, est maudit et contraint à devenir esclave de ses frères pour avoir vu leur père nu. Pourtant, lors de l’arrivée de l’Arche, c’est presque nu que danse David pour exprimer sa joie envers le Seigneur. Ce qui est normalement une pratique taboue et frappée d’interdit est exécutée à ce moment-là par le roi, c’est-à-dire celui qui doit montrer l’exemple au peuple tout entier. Mical, fille de Saül, lui fait des reproches, qui sont socialement légitimes, et David se justifie par ce qui est spirituellement légitime : cet abaissement vis-à-vis de Dieu est ce qui, en réalité, l’élève. Punie par Dieu, Mical n’aura pas d’enfant, autrement dit, n’aura pas le privilège de donner la vie à un être nu, justement.

Cet épisode démontre que la nudité a un lien avec le secret autant qu’avec son corollaire : la vérité. Ce qu’il ne faut pas montrer aux hommes, n’a pas, en revanche, à être caché à Dieu. Avant d’être chassés du Paradis, les Hommes étaient nus et c’est nus qu’ils naissent, c’est donc nus dans leur linceul qu’ils se font enterrer dans la tradition juive où on récite lors des funérailles : « Je suis venu au monde nu et nu je dois retourner à Dieu. »

Interdite dans la plupart des sociétés, la nudité est donc en lien avec la vérité de l’individu, le secret de son être profond, de son être spirituel, justifiant la pratique de la nudité dans certains cultes païens contemporains. La nudité serait donc bien liée à la spiritualité ! Un paradoxe pour une pratique qualifiée de bassement matérialiste suscitant la concupiscence ! Et pourtant, c’est bien le secret de l’Homme : sa vérité, ce qu’il cache sous ses vêtements civilisés, c’est la créature de Dieu, la bête qui est en lui, qu’il civilise et qui n’est jamais très loin, cette bête qui menace la civilisation de destruction, avec laquelle la nudité est aussi souvent en lien qu’avec la vérité.

La première des destructions opérée par la nudité serait d’abord celle de l’illusion quant à la nature humaine, la destruction du mensonge social. La deuxième est celle de l’ordre social, qui est celle pratiquée par exemple par les hooligans, les révoltés de mai 68, les bipolaires en phase maniaque, les Femen, etc. La troisième des destructions, c’est la destruction du psychisme, qu’une nudité inappropriée soit vue ou imposée à un individu. C’est ce qui fut choisi pour torturer l’esprit des musulmans dans les prisons de Guantanamo et celui des juifs dans les trains les menant aux camps de concentration où nulle intimité n’était possible, et dans les camps eux-mêmes, dont les photos qui nous restent de milliers d’hommes nus dehors nous font encore frémir d’horreur.

Finalement, le plus incroyable dans la nudité, c’est qu’elle constitue plutôt le meilleur écran de ce qu’elle cache alors qu’elle semble tout montrer. Que cache-t-elle ? L’intention profonde de celui qui l’utilise, car si dans le privé des gens qui se donnent l’un à l’autre, les intentions sont claires, montrer publiquement sa nudité ou la nudité de son conjoint, de ses enfants ou d’autres, dissimulent l’obscurité des raisons qui poussent à le faire.

Et si, la prochaine fois qu’on vous dévoile un corps, au lieu de jouir de la vue dans tout les sens du terme ou de critiquer la plastique de celle ou celui qu’on vous montre, vous regardiez derrière l’écran projeté et vous vous posiez la question : « Pourquoi ? » ?

Vous verrez que derrière la vérité dévoilée par le corps se cache un secret auquel vous n’aurez peut-être pas accès, mais dont il vous apparaîtra de façon certaine qu’il se cache bien au-delà des courbes du corps exposé…

Cet article et cette photo sont les propriétés du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de les reproduire sans l’autorisation de leur auteur.

Cosmétiques et sorcellerie

Depuis le début de la civilisation, l’emploi de produits de beauté a toujours été préférablement dévolu aux femmes : à elles les poudres, les fards, les produits améliorant la souplesse, l’apparence de la peau, la couleur des cheveux. Egyptiennes, Grecques et Romaines sont connues dans l’Antiquité pour avoir utilisé les fards, et les musées conservent d’antiques fioles de khôl ou de mélangeurs de fards retrouvés dans des tombes de femmes.

Cette quasi-exclusivité d’un emploi de cosmétiques au féminin fait également partie de ce qui a semblé creuser l’écart culturel entre hommes et femmes. Platon, déjà, reprochait aux femmes leur usage des cosmétiques jugés hypocrites, pernicieux, étant donné qu’à cause d’eux, on ne sait pas véritablement à qui on a à faire. C’est également un de ces arguments qui justifie pour Socrate, la supériorité des amours entre hommes.

Pourtant, dans un monde où la femme n’a pas de libertés, dépend d’un père puis d’un mari, ne peut sortir seule, ne peut étudier ni travailler, quel recours peut-elle avoir d’autre que la séduction ?

Depuis, culturellement, et malgré les nombreux changements intervenus dans la société et les droits qui leur ont été accordés, la séduction est du côté des femmes. Et pour que cette séduction ait plus de chances d’être durable, l’emploi de cosmétiques est judicieux. Judicieux mais ambivalent. De fait, même aujourd’hui, l’emploi des cosmétiques par les femmes fait toujours l’objet de méfiance souvent au sein même du couple ou des familles, même si cette méfiance s’avère plus marquée pour le maquillage dont les conséquences sont plus visibles.

Les raisons de cette méfiance, souvent inconscientes, peuvent avoir des origines très anciennes dans notre histoire culturelle et parfois très surprenantes :

– L’emploi des crèmes, fards et autres cosmétiques nécessitent des produits qui paraissent étranges, inconnus pour celui qui ignore tout de leur usage. L’ensemble de ces cosmétiques, conservés dans des flacons et pots sous forme de lotions, crèmes, pommades aux différentes textures, couleurs et parfums évoquent les substances employées par les sorcières dans l’imaginaire collectif. L’impression est renforcée par le fait que si l’homme n’y comprend rien, la femme semble en maîtriser tous les secrets sans être forcément passée par une formation pour cela. Cela donne alors le sentiment que la femme possède une science mystérieuse et se dessine alors inconsciemment la figure ancienne de la magicienne. Sans compter qu’autrefois, les cosmétiques employaient des substances toxiques aux effets très nocifs, comme le plomb de la céruse, qui, sous forme de poudre, blanchissait la peau en même temps qu’elle la détruisait et atteignait les organes. Le doute quant à l’innocuité des substances employées continue d’ailleurs toujours de planer sur les produits cosmétiques.

– Comme les arts magiques, la préparation qui permet de changer une femme ordinaire en une star de cinéma se fait dans le plus grand secret que semblent vouloir percer tous ceux qui consultent les photos des stars avec et sans maquillage. Chacun des gestes de la femme, entre le moment où elle s’apprête à se faire belle et le moment où elle se dévoile semble relever du mystère de Mélusine que son mari ne devait pas voir le samedi, jour où elle retrouvait sa queue de serpent. Chaque femme qui s’enferme pour se faire belle a quelque chose de la fée qui déploie son art secret d’enchanteresse. Et la transformation physique intervenue, d’autant plus discrète qu’elle a été tenue secrète, apparaît comme sans cause, relevant du mystère ou d’un sort.

– Bien avant ça, cependant, aux yeux de beaucoup de religieux de toutes confessions, la femme qui emploie des cosmétiques a quelque chose de démoniaque en ce qu’elle ne se satisfait pas de l’apparence que Dieu lui a donnée en tentant de l’améliorer. Son acte, par le simple fait de mettre des crèmes et du maquillage pour être plus belle, fut et peut encore être interprété comme un acte de rébellion envers les choix de Dieu qui l’ont faite comme elle est. Qui n’a d’ailleurs jamais vu de femmes de milieu très religieux aller au-delà du refus de maquillage et s’abstenir même des simples soins élémentaires de la peau ?

– Enfin, celle qui emploie des cosmétiques en vue d’améliorer son apparence risque de le faire dans le but de séduire. Or, la séduction a longtemps été considérée comme une caractéristique du Diable dans le but de détourner de Dieu. Et de fait, dans la séduction comme dans la beauté féminine, ce qui est suspect est la cause qu’on lui attribue. Pour les théologiens d’autrefois, le fait que la femme soit plus belle que l’homme n’est pas due à la nature ou à la volonté de Dieu mais à sa volonté de nuire. «  Qu’est-ce que la femme ? C’est un lacet formé avec un artifice admirable pour prendre les hommes; un piège toujours tendu, une Circé qui ne s’occupe qu’à préparer divers poisons.« , dit l’abbé Drouet de Maupertuis, à la suite de Saint Diacre.

Si, en plus, au lieu d’être passive, c’est elle-même qui organise sa séduction au moyen de poudres, crèmes, fards et lotions, comment ne pas voir en elle, chez ceux qui la craignent ou la méconnaissent, l’ombre de ce qu’elle fut pendant si longtemps à leurs yeux : la sorcière, maîtresse de sa beauté et donc de son destin ?

Cet article et cette photo sont les propriétés du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de les reproduire sans l’autorisation de leur auteur.

Couleurs des sentiments et symbolisme

Dans toutes les cultures du monde, les couleurs symbolisent des sentiments et des valeurs qui donnent un  surplus de sens au monde que l’on perçoit par les yeux. Ce surplus constitue l’essence de ce qui fait les oeuvres d’art picturales où le choix des couleurs et leur place dans l’espace sont des éléments fondamentaux choisis par l’artiste pour délivrer son message ou créer de la beauté.

Ces valeurs se retrouvent dans les oeuvres d’art mais aussi dans nos vies quotidiennes où chaque couleur, si elle n’est porteuse d’un sens absolu, est au moins porteuse d’une émotion dont le sens n’est pas forcément universel et est également choisie selon une émotion, celle-là forcément personnelle.

En Occident, les différentes nuances des sentiments amoureux s’expriment dans la gamme des rouges, du plus intense au plus léger, qu’on appelle le rose.

– Le sentiment exprimé par le rouge, c’est d’abord physiologiquement l’émotion brute et soudaine : on rougit de honte ou de plaisir par exemple. Ensuite, plus symboliquement, c’est la passion qu’il exprime, l’amour teinté de sexualité et de dangerosité. Dans sa version musicale ou littéraire, l’histoire de Carmen est universellement connue comme le  mythe moderne de la femme libre, insoumise, inspirant la passion jusqu’à la mort des deux amants. Dans la nouvelle de Mérimée, le lien entre les sentiments qu’inspire la belle gitane et sa dangerosité s’expriment au premier regard, dans la couleur de ses vêtements : « Elle avait un jupon rouge fort court qui laissait voir des bas de soie blancs avec plus d’un trou, et des souliers mignons de maroquin rouge attachés avec des rubans couleur de feu.« Cette rencontre s’est faite un vendredi, jour de Vénus évidemment…

L’héroïne porte ainsi fièrement la couleur du sang, celui qu’elle fera couler, que ce soit celui de son précédent mari, le sien ou celui de son amant. Mais le rouge évoque aussi le sang spécifiquement féminin des menstrues qui effraie l’homme depuis la nuit des temps, sang frappé d’interdit dans la plupart des religions et auquel on associe superstitions, malédictions et sorcellerie puisqu’il sert également à fabriquer philtres d’amour et autres potions. La conjonction du rouge, du féminin et du vendredi, l’allusion à Vénus , évoquent d’ailleurs la magie d’amour qui nécessite tous ces éléments.

Du sang qui s’écoule uniquement du sexe féminin, on n’a alors pas de mal à associer sa couleur à la sexualité spécifiquement féminine et plus particulièrement libre et stérile. En effet, au XIX ème siècle, la sexualité de bonnes moeurs est conçue dans le mariage, dans le but de donner des fruits. La seule sexualité valorisée est celle de la femme mariée devenant rapidement mère. Carmen, femme licencieuse, scandaleuse et sans moralité a une sexualité hors mariage chrétien, qui ne la rend jamais mère et qui l’associe implicitement au démon, dont la couleur est également le rouge et qui, dans les traités de démonologie, était censé imposer des relations sexuelles dégradantes mais stériles aux sorciers et sorcières qui se vouaient à lui.

En effet, bien que cela ne soit pas son métier, Carmen utilise la sexualité et son corps lorsqu’elle en a besoin. Se dessine alors un autre rouge, celui des prostituées des temps les plus reculés jusqu’à une époque moderne où c’était encore la couleur qui les distinguait jusqu’à ce que des couturiers l’anoblissent et le rendent blanchi aux femmes, des plus célèbres aux plus ordinaires, à travers le cosmétique le plus populaire et le plus médiatique de l’esthétique féminine : le rouge à lèvres.

Le rouge, enfin réhabilité, devient alors celui de la beauté. Néanmoins, quelque chose de son essence scandaleuse reste puisque le rouge est une couleur finalement délaissée par les plus discrètes et qui sert toujours, à travers les roses, à exprimer l’amour passionné.

– Le sentiment exprimé par le rose, en revanche, comme en peinture, voit la passion dangereuse du rouge neutralisée par la pureté, la puissance virginale du blanc. Ainsi, le rose exprime beaucoup plus la tendresse, les sentiments romantiques exclusivement féminins mais excluant la sexualité au moins comme valeur de premier plan. Le rose étant en effet culturellement la couleur des petites filles, des guimauves et de la barbapapa, beaucoup associent au rose des valeurs mièvres où s’expriment les bons sentiments jusqu’à la niaiserie. Une vision qui pourrait se retrouver dans une expression telle que « voir la vie en rose » qui exprime bien cette façon de vouloir voir le monde avec des yeux d’enfant naïve, uniquement concentrée sur son plaisir et ses jeux, incapable de voir la laideur du monde qu’on appelle aussi réalité.

C’est un peu ce qu’on retrouve dans l’habillement kawaï des sweet lolitas du Japon où le rose domine et où les filles imposent au monde leurs valeurs romantiques et tendres. Dans leur univers, l’amour est un doux rêve où les femmes savent parfois retrouver leur nature de petite fille égoïste et heureuse. Une valeur confirmée dans les hôpitaux psychiatriques où le rose a démontré sa capacité à apaiser les humeurs et à faire ressentir le bonheur même à ceux qui l’avaient oublié.

On résume : vous voulez allumer, réchauffer l’atmosphère, le voir s’enflammer ? Portez du rouge. Si du rouge dans une chambre n’incite pas à dormir en échauffant l’esprit et en l’énervant plutôt que l’apaisant, un petit rappel de rouge invite néanmoins la sexualité dans votre chambre.

Vous voulez calmer ses ardeurs, imposer vos valeurs tendres, romantiques en entendant les faire respecter, vous faire respecter, vous et vos rêves de princesse ? Portez du rose et voyez si la vie se transforme à la faveur de votre rêve coloré.

Cet article est la propriété du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de le reproduire sans l’autorisation de son auteur.

Chair et symbolisme

Il est des mots, comme ça, qu’on emploie depuis toujours mais dont on ne connaît pas la signification exacte tant elle est recouverte par un emploi à sens presque unique et obsessionnel. Le mot chair fait partie de ceux-là. Dans le dictionnaire, la chair est définie comme le tissu conjonctif du corps que recouvre la peau. Autrement dit, la zone qui va du squelette à la peau tout en les excluant, c’est la chair. C’est une chose que nous comprenons tout à fait lorsque nous mangeons de la viande, de la chair, en bon carnivore – littéralement, mangeur de chair.

En revanche, lorsqu’il s’agit du corps humain, les choses deviennent plus floues parce que culturellement, dans un monde qui fut très chrétien, le sens moral a pris le pas sur le sens premier et la signification du mot chair, connoté négativement, désigne surtout ce qui est bas, vil, faillible et médiocre dans le vivant. Dans une société héritière du christianisme, la chair est le plus souvent associée à  la sexualité : « plaisir charnel » : au péché « le péché de la chair », et la pulsion irrésistible et condamnable : « la chair est faible ». Le tissu conjonctif comprenant muscles, vaisseaux, veines, artères, nerfs, tendons, organes, etc. et associé à de multiples fonctions allant du maintien de la vie aux diverses actions les plus complexes et variées concernant le miracle et la mécanique du vivant se trouve ainsi réduit par le langage aux actions les plus viles au premier rang desquelles la sexualité la plus dévoyée, celle qui se perd entre la volonté de plaisir et la pulsion incontrôlable.

Son étymologie déjà, impose au mot sa bassesse, car chair vient de « cadere », tomber, que l’on perçoit plus clairement dans le verbe choir auquel le mot chair ressemble tant.

Derrière cette chute se devine toute une idéologie que possèdent la plupart des religions qui opposent l’esprit, pur, spirituel et apte à rejoindre les sphères du Salut, et la chair, vivante, et donc entraînée par les plaisirs mais soumise à la souffrance, et finalement mortelle, si mortelle et si basse qu’elle finira en terre. Dans cette configuration, l’Homme est comme un moyen terme entre le plus haut et infaillible, Dieu, désigné souvent comme le Ciel, et le plus bas et faillible, l’animal, attaché à la Terre. Pris entre l’étau de ses contradictions, son esprit qui, rendu pur, peut le faire devenir semblable à Dieu, et sa chair qui l’entraîne vers le bas, l’Homme a toute une vie d’actions pour révéler dans quel plateau, pur ou impur, de la balance il va pencher.

Mais la chute, c’est aussi celle d’Adam et Eve, déchus – encore un dérivé du verbe choir – du Paradis, tombés du Ciel à la Terre pour avoir découvert leur nudité après avoir croqué la pomme de l’arbre de connaissance du Bien et du Mal. Dans le judaïsme, Dieu donne un ordre à Adam et Eve qui, ne le respectant pas, sont punis tandis que lui-même jamais ne déchoit. Dans le christianisme, en revanche, Dieu accepte de déchoir, de s’incarner, autrement dit, d’être dans une chair, pour vivre une vie d’homme par amour pour le genre humain.

Cette sensualité du christianisme, sa relation particulière à la chair se manifeste pour le croyant dans l’Eucharistie, consommation symbolique de la chair et du sang de Dieu incarné ainsi que dans le culte des reliques dont, outre des squelettes et des bouts d’os, on peut exposer à l’adoration des fidèles des momies entières dont les chairs, si elles n’ont pas pourri, sont néanmoins mortes. C’est paradoxalement avec la partie charnelle des saints que peut s’établir une connexion spirituelle qui élève l’âme.

Ce rapport ambigu à la chair, entre lieu de l’incarnation de Dieu en une figure historique nommée Jésus pour les chrétiens d’une part, et lieu de tous les péchés d’autre part, est peut-être ce qui entraîne la culture occidentale sur la voie de l’obsession maladroite pour le corps et la sexualité en même temps que leur condamnation inconsciente et donc la souffrance irrémédiable provoquée par cette contradiction qui le pousse justement à avilir tout ce qui est sexuel quand il faudrait au contraire l’embellir et l’élever.

Car dans les traditions hindoues et bouddhistes, si la chair, vile et mortelle, s’oppose également à l’esprit, de nature divine, la solution à ce dilemme se trouve dans l’intégration plutôt que dans la dissociation ou le déni. L’Homme étant corps et esprit, il est possible de se purifier, rejoindre Dieu et dépasser son état mortel et charnel par les disciplines corporelles telles que le Hâtha Yoga ou, à l’extrême et dans un cadre strict, ritualiste et rigoureux, le Tantrisme de la main gauche consistant à manger de la chair, boire de l’alcool et à pratiquer la sexualité là où les autres pratiques ascétiques l’interdisent. La voie privilégiée de ce dernier Salut étant justement la femme et son corps, manifestation de la Grande Déesse, pure énergie dont procède le monde.

Entre temps, en Occident, la religion étant devenue la consommation, on vend des cours de soi-disant Tantrisme, qui bien sûr et heureusement n’en est pas, à des couples blasés en mal d’exotisme sexuel, et pour comble d’absurdité, quand les magazines ont envie de voir augmenter leurs ventes, ils annoncent un article sur le sujet, débarrassé de toute considération spirituelle qui n’intéressent personne, avec parfois, ce slogan évocateur : « Tantrisme, croquez la pomme ! ».

L’élévation spirituelle par la chair, ce n’est pas pour tout de suite, apparemment…

Cet article est la propriété du site Echodecythere. Il est interdit par le code de la propriété intellectuelle de le reproduire sans l’autorisation de son auteur.